Мишна 10 в 4 главе трактата Бава Меция. Эта и последующие главы посвящены имущественному праву, однако данная мишна отступает от темы: поскольку мы говорили о финансовой "онаа" (обмане или эксплуатации), мишна отмечает, что существует и другой вид "онаа", который совершенно не связан с торговлей - причинение страданий другому человеку с помощью слов, что называется "онаат дварим".
Источник запрета в Торе:
В той же 25-й главе книги Ваикра, где изложена заповедь о запрете "онаа", о которой мы упоминали ранее, приводится еще один стих, касающийся "онаа": "Velo tonu ish et amito veyareta me'eloheicha ki Ani Hashem Elokeichem" - не должен человек притеснять и поступать несправедливо со своим ближним, праведным евреем, и должен он бояться Всевышнего. Этот дополнительный стих, говорящий о другом виде "онаа", понимается как относящийся к "онаат дварим": причинение вреда ближнему и вызывание душевной боли словами.
И как говорит мишна: Keshem she'ona'ah bemekach umemkar, kach ona'ah bidevarim - подобно тому, как существует понятие нанесения ущерба ближнему путем финансовой эксплуатации и обмана в коммерческой деятельности при купле и продаже, так же существует и нанесение вреда другому человеку посредством слов.
Мишна приводит три примера:
Lo yomar lo: bechama chefetz zeh, vehu eino rotzeh likach - человек спрашивает у продавца, сколько стоит вещь, когда у него вообще нет намерения ее покупать. Торговец, который сидит со своим товаром, и вот наконец заходит покупатель и спрашивает: "Сколько стоит это кольцо с бриллиантом?", наполняется ожиданием, что продажа наконец состоится. Когда же ему становится ясно, что спрашивающий не собирается ничего покупать, он падает духом и расстраивается. Это одно из нескольких объяснений, и для нашей темы его достаточно.
Сам факт того, что задается вопрос без намерения купить, причиняет душевную боль другому, и поэтому считается "онаат дварим". Понятно, что речь идет об относительно небольшой обиде, и трудно определить, насколько это применимо в наши дни, так как часто люди не волнуются из-за обычных покупок; но в определенной степени это актуально. Правило таково: если речь идет о человеке, которому нечего выгадать или потерять от совершения сделки, это к нему точно не относится: узнавать цену в интернете - вообще не проблема, как и вопрос к работнику, раскладывающему товар на полках, который не получает комиссионных и которому все равно, состоится ли продажа. С другой стороны, по отношению к продавцу, зарабатывающему на процентах от продаж, это, судя по всему, применимо.
Im hayah baal teshuvah, lo yomar lo: zechor ma'aseicha harishonim - человеку, который в прошлом совершал неблаговидные поступки, но затем исправил свои плохие пути, запрещено напоминать о его прошлом, поскольку такое напоминание заставляет его чувствовать себя плохо и погружаться в эмоциональное расстройство. Это является "онаат дварим".
Стоит отметить, что термин "бааль тшува" в общепринятом сегодня лексиконе относится к человеку, который вырос в нерелигиозной семье, а затем стал религиозным, но в мишне это не обязательно означает именно это. Возможно, человек вырос в полностью религиозной семье, но оступился и скатился к преступной жизни, а затем оставил ее и вернулся на благой путь Торы - он тоже называется "бааль тшува", и ему запрещено напоминать о его прошлом.
Im hu ben gerim, lo yomar lo: zechor ma'aseh avoteicha - третий пример касается не только прошлого самого человека, но и прошлого его родителей. Человеку, которого родители обратили в иудаизм (сделали гиюр), когда он был маленьким ребенком, и он сам вырос хорошим, богобоязненным мальчиком и не делал ничего плохого, но его родители не росли так - запрещено говорить ему: "Вспомни, что делали твои родители до того, как стали евреями". Несмотря на то, что он не сделал ничего дурного, самого напоминания о плохих делах его родителей достаточно, чтобы причинить ему некую долю страдания, и это тоже "онаат дварим".
Общее для всех трех случаев: запрещено причинять ближнему страдание вопросами, обращенными к нему, или словами, сказанными ему.
Стих, приводимый в конце мишны:
"Ve-ger lo tone ve-lo tilchatzenu" - когда речь идет о гере, запрещено "притеснять" его, то есть причинять ему душевную боль, и запрещено "угнетать" его. Мудрецы понимают, что слово "tone" указывает на "онаат дварим" (словесное оскорбление), тогда как "tilchatzenu" указывает на финансовое давление, то есть "онаат мамон" (имущественный обман).
Стих, приведенный в качестве доказательства, не является необходимым сам по себе, а призван научить, что здесь существует совершенно отдельный запрет. По сути, существуют два запрета "онаат дварим" по отношению к геру: первый запрет, распространяющийся на евреев в целом, и второй запрет, распространяющийся специально на геров. Гер, разумеется, является евреем, и поэтому тот, кто огорчает гера словами, нарушает два запрета Торы, а не один.
Существует еще одно важное различие: запрет "онаат дварим" по отношению к геру распространяется на любого гера, и с момента гиюра ему предоставляется особая защита. В отличие от этого, об обычном еврее сказано "Ve-lo tonu ish et amito", и Гемара толкует: "amito" - в простом смысле, это тот, кто принадлежит к твоему народу, однако смысл толкования в том, что это тот, кто ведет себя должным образом, как подобает сыну народа, то есть "совершает поступки твоего народа", ведет себя как еврей. Человек, который не ведет себя как хороший еврей, например, публично нарушает Шаббат, так что Шаббат его совершенно не касается (он является евреем, но не хорошим евреем), не защищен ограничениями запрета "онаат дварим". Получается, что этот запрет распространяется не на каждого еврея, а только на кошерных евреев, которые ведут себя должным образом с точки зрения Галахи, и для этого есть точное определение. В то же время второй запрет, защищающий геров от "онаат дварим", распространяется на любого гера, независимо от уровня соблюдения им заповедей на сегодняшний день.
В заключение: в этой мишне мы выучили, что наряду с "онаат мамон" существует "онаат дварим" - причинение страдания другому человеку словом, что мы учим из стиха "Ve-lo tonu ish et amito". Были приведены три примера: спрашивать цену без намерения купить, напоминать бааль-тшуве о его прошлом и напоминать потомку геров о делах его отцов. Мы также отметили, что по отношению к геру существует дополнительный и особый запрет, который учится из "Ve-ger lo tone ve-lo tilchatzenu", и что в то время как запрет "онаат дварим" в отношении обычного еврея относится именно к тому, кто "совершает поступки твоего народа", защита гера действует в любой ситуации.