Бава Меция, глава 3, мишна 4. Перед нами еще один случай, похожий на предыдущий: два человека отдали деньги на хранение одному хранителю - "zeh maneh ve-zeh matayim" - один дал мане, а другой двести. Один отдал сто, а другой двести, и оба подошли к хранителю одновременно, как люди, которые дружат и доверяют друг другу, и вместе передали ему на хранение триста перед тем, как отправиться в поездку.
В такой ситуации хранитель имеет право принять деньги на хранение, не обращая внимания на то, кто из них дал сто, а кто двести, ведь они, казалось бы, друзья, доверяют друг другу и отдают свои деньги одновременно, а значит, сами разберутся между собой. Но когда они вернулись из поездки, один говорит: "Мои двести", и другой говорит: "Мои двести", и каждый из них утверждает, что двести принадлежат ему.
Постановление Тана Кама:
Мишна говорит: "noten la-zeh maneh ve-la-zeh maneh" - каждый получает сто, так как он наверняка положил как минимум сто. Что касается третьей сотни - "ve-hashar yehe munach ad she-yavo Eliyahu" - она остается в бейт дине до тех пор, пока лжец не признается в своей лжи, или пока не придет пророк Элиягу и не укажет, кому она принадлежит. То есть мы не знаем, как поступить: один из двух спорящих - лжец, и мы в тупике. Бейт дин также не заставит их разделить эту сумму между собой, так как он не станет соучастником передачи денег вору, и поэтому ничего не предпринимает.
В чем разница между нашей и предыдущей мишной?
В предыдущей мишне было постановлено, что хранитель выплачивает каждому из них полную сумму, хотя часть ее идет из его собственного кармана, потому что там был штраф: хранитель проявил халатность и небрежность, так как он должен был следить и знать, от кого из двух людей он получил деньги. В нашей же мишне мы освобождаем его от этого. Действительно, если бы один положил сто вчера, а другой двести на следующий день, и между ними не было бы связи - он должен был бы следить за этим, и если бы он перепутал, то был бы виноват и должен был бы выплатить им обоим полную сумму, когда каждый требует двести. Но в нашем случае, поскольку они, казалось бы, доверяют друг другу, он не считается проявившим халатность из-за того, что не проследил, чьи сто, а чьи двести. Поэтому он имеет право сказать: третья сотня - это не моя проблема, а ваша, один из вас вор, и бейт дин выяснит это - вот все деньги, которые я должен, и я умываю руки.
Вопрос о клятве:
Ранее мы говорили о клятве хранителей - обязанности из Торы, с помощью которой хранитель может освободить себя от выплаты в определенных случаях, при условии, что он поклянется, что не должен этих денег. Существует еще одна клятва из Торы, и это клятва частичного признания долга:
Частичное признание: если я утверждаю, что мой товарищ должен мне двести, а он отвечает, что должен только сто - он платит только сто, поскольку у меня нет доказательств на двести, но он вынужден поклясться, что это были сто, а не двести.
Полное отрицание: если я утверждаю, что мой товарищ должен мне сто или даже двести, а он отвечает, что не понимает, о чем речь, и ничего не должен - здесь нет обязанности клясться. Из него невозможно взыскать деньги, и истец, поскольку действует правило "тот, кто хочет взыскать с товарища, на том лежит обязанность привести доказательство", должен будет представить доказательства.
В свете этого возникает вопрос: ведь каждый из двух людей, отдавших деньги на хранение, требует двести, а хранитель признает долг перед одним на сто и перед другим на сто - ведь это частичное признание. Почему мы не обязываем его принести клятву частичного признания? Один из ответов заключается в том, что обязанность принести такую клятву применима только тогда, когда есть основания подозревать, что ответчик оставляет что-то себе. Но в нашем случае хранитель говорит: вот все, что у меня есть, здесь. Он возвращает все, и весь вопрос лишь в том, кому отдать оставшуюся сотню, и поэтому его не обязывают приносить эту клятву.
Мнение рабби Йоси:
Рабби Йоси не согласен со всем сказанным. "im ken", говорит он - если мы дадим каждому из них по сто, а спорную сотню оставим лежать до прихода Элиягу - "mah hifsid ha-ramai?" - что теряет обманщик? Для лжеца и хитреца нет никакого убытка: он положил сто, попытался хитростью получить двести, и в итоге получает только сто. Он ничего не потерял, так зачем же ему когда-либо признаваться? Здесь нет ни наказания, ни убытка.
Поэтому говорит рабби Йоси: "Ela hakol yehe munach ad sheyavo Eliyahu" - все три сотни будут лежать в сейфе бейт дина и ждать, пока мошенник не признается в содеянном. А когда признается, он получит сто, а не двести, и двести немедленно перейдут к тому, кому они причитаются. Идея в том, чтобы оказать на него давление и наказать: ты ничего не получишь, пока не признаешься.
И сразу возникает вопрос: все это хорошо, пока речь идет о принуждении мошенника к признанию, но обратная сторона медали - это невиновный человек, который отдал на хранение двести, не сделал ничего плохого и не получает ничего обратно. Ведь он здесь реально несет убыток - как же это справедливо? Ответ заключается в том, что в узком смысле это действительно несправедливо, так как он остается в убытке. Но кто здесь злодей? Кто является причиной несправедливости? Не рабби Йоси и не бейт дин, а мошенник, и вина на нем. Это не вина бейт дина, что ему приходится иметь дело с преступником. А в более широком смысле, если будет установлено правило, что мошеннику есть что терять, люди не будут так поступать в будущем. Ведь это ради общественного блага, говорит рабби Йоси, и хотя в краткосрочной перспективе здесь совершается несправедливость - это несправедливость не со стороны рабби Йоси или бейт дина, а вина самого мошенника.
Алаха:
Алаха не следует мнению рабби Йоси, а установлена по мнению таны камы. Поэтому в случае, когда возник спор о том, кто получит третью сотню, закон таков, что каждый получает ту сотню, которая причитается ему наверняка, а последняя треть будет отложена, пока не придет пророк Элиягу, или пока мошенник не признается в содеянном.