Арахин, глава 3, мишна 5. Наша глава последовательно разбирает список, открытый в первой мишне: случаи, когда фиксированная сумма, установленная Торой, в одной ситуации оказывается облегчением, а в другой, наоборот, строгостью. Здесь мы доходим до последнего пункта этого списка: моци шем ра, муж, который клевещет на свою жену.
Вот в чём состоит эта ситуация. Человек совершает кидушин с женщиной, а затем платит свидетелям, чтобы те дали о ней ложные показания: будто в то время, когда она уже была связана с ним, но ещё жила в доме отца, то есть на этапе эрусин, до того как состоялся нисуин, она была с другим мужчиной. Когда замысел разваливается и ложь становится явной, Тора налагает на него штраф в сто селаим, который выплачивается за неё.
Фиксированная сумма, которая работает в обе стороны
Мишна говорит: «Бемоци шем ра леакель улеахмир»: в случае того, кто распространяет дурную молву о своей жене, есть сторона облегчения и сторона строгости.
«Кейцад?», спрашивает мишна: каким образом? И приводит два края этого диапазона. Возьмите человека, направившего свою клевету против «гдола ше-бикеуна», дочери самой знатной и хашув семьи среди коаним, и человека, направившего точно такую же клевету против «ктана ше-бе-Исраэль», девушки из самой незначительной семьи в Исраэле. Для каждого из них закон один и тот же: «нотен меа сэла», он выплачивает сто селаим, ни больше, ни меньше.
Штраф не меняется вместе с положением женщины, и именно поэтому он может действовать в любую из двух сторон. Когда жена происходит из знатной семьи, нанесённый ей позор стоит гораздо больше ста селаим, и тогда фиксированная сумма выходит для него облегчением: по справедливости её унижение должно было бы обойтись ему дороже. Когда жена происходит из семьи незаметной, ущерб от такой клеветы оценили бы значительно ниже ста селаим, и здесь фиксированная сумма оборачивается против него: он платит всю высокую сумму, хотя вред, измеренный деньгами, был меньше.
Рот стоит дороже, чем поступок
Отсюда мишна выводит поразительное правило: «нимца аомед бефив», выходит, что тот, чьё преступление состоит лишь из сказанного его собственным ртом, судится «йотер мин аосе маасе», строже, чем тот, кто совершил физическое действие.
Сравните суммы. Человек, который говорит дурное о своей жене и создаёт вокруг неё скандал, платит сто селаим. Человек, который насилует или соблазняет наару, случаи, разобранные мишной непосредственно перед этим, платит пятьдесят. За поступок пятьдесят, за слова вдвое больше.
Приговор в мидбаре
Второе доказательство берётся из нашего собственного прошлого: «шекен мацину», ибо так мы находим, что «гзар дин», вынесенный «аль авотейну бамидбар», против наших отцов в пустыне, не был окончательно утверждён ни по какой иной причине, «эла аль лашон ара», кроме дурной речи, которая одна и решила их судьбу.
«Ваенасу оти зе эсер пеамим» (и испытывали Меня эти десять раз), «вело шамеу бекoли» (и не слушали голоса Моего).
Испытывали Меня десять раз и не слушали голоса Моего. Бней Исраэль вызывали гнев Ашема в мидбаре снова и снова, но именно в тот, десятый раз, был вынесен приговор: сорок лет в пустыне, и поколение, вышедшее из Мицраима, умрёт там. А что было этим десятым случаем? Разведчики, говорившие лашон ара об Эрец Исраэль, и народ, принявший их рассказ. Все прежние падения были грехами действия; и только когда грех оказался грехом речи, молот опустился и приговор был утверждён.
Урок мишны ясен. Лашон ара не является второстепенной категорией нарушения, которую можно противопоставить «настоящим» грехам. По меркам самих наказаний Торы и по судьбе целого поколения дурная речь наказывается строже, чем многие аверот, совершённые делом.