Арахин, глава 2, мишна 2. Вся наша глава построена на одной литературной формуле: "эйн похатин... вело йотер аль...", никогда не меньше, чем столько, и никогда не больше, чем столько. Мишна собирает халахот из совершенно разных областей Торы и выстраивает их по нижней и верхней границе. Здесь нас учат четырём таким границам: число полных месяцев в году, возраст штей халехем в момент их поедания, возраст лехем хапаним в момент его поедания, и промежуток дней, в который мальчику делают брит милу.
Еврейский календарь: почему месяцы не одинаковой длины
Календарь народов мира опирается на солнце. Полный оборот земли вокруг солнца занимает примерно триста шестьдесят пять дней с четвертью, и это число задаёт длину светского года. У нас система иная, привязанная к луне, которая обращается вокруг земли. В начале каждого месяца луна показывается тонким серпом; каждую следующую ночь видно всё больше, пока к середине месяца её лик не становится полным. Затем она убывает, каждую ночь видно чуть меньше, пока не исчезает совсем, и тогда новая луна открывает следующий цикл. Еврейский год состоит из двенадцати таких циклов.
Луна завершает свой оборот приблизительно за двадцать девять с половиной дней. (Вскоре мы уточним это число, чтобы добавить важную деталь, но пока будем работать с двадцатью девятью с половиной.) Однако еврейский месяц нельзя составить из половин дней. Месяц должен состоять из целых дней, чтобы календарь имел устойчивый, завершённый вид. Решение таково: одним месяцам дают двадцать девять дней, а другим тридцать. Месяц из тридцати дней называется меубар, "беременный", потому что он несёт в себе нечто дополнительное; месяц из двадцати девяти дней называется хасер, недостающий.
Казалось бы, очевидное устройство: просто чередовать, тридцать и двадцать девять, тридцать и двадцать девять, и как раз получится среднее двадцать девять с половиной. Но лунный цикл не равен ровно двадцати девяти с половиной дням. Он составляет двадцать девять с половиной дней плюс сорок четыре минуты и три с третью секунды. Эти лишние минуты, умноженные на двенадцать месяцев, дают более девяти часов за один год, а когда это накапливается за три года, приходится добавлять день, иногда даже два, чтобы календарь оставался в разумном согласии.
Установление длины каждого месяца было делом хахамим, заседавших в Санхедрине, и они не были связаны никаким механическим правилом. Можно было объявить два тридцатидневных месяца один за другим, а в другом месте того же года могли точно так же идти подряд два месяца по двадцать девять дней. Ничто не обязывает год делиться ровно на шесть и шесть; один год склоняется к полным месяцам, другой к недостающим. Но халаха задаёт нижнюю и верхнюю границу.
Что стоит за этими границами? Хахамим хотели, чтобы первое тишрея приходило более или менее одновременно с обновлением луны. Если набрать слишком много двадцатидевятидневных месяцев, скажем девять, то Рош Хашана объявлялся бы тогда, когда новая луна ещё далека от того, чтобы стать видимой. Такой результат недопустим. Нет смысла провозглашать день нового месяца, когда новой луны на небе ещё нет.
Именно это и постановляет наша мишна. "Эйн похатин", мы никогда не спускаемся ниже, "меарбаа ходашим хамеубарим башана", четырёх тридцатидневных месяцев в одном году: это нижняя граница. "Вело нирэ йотер аль шмона", и неправильно, чтобы число полных месяцев поднималось выше восьми. Значит, между четырьмя и восемью календарь держится устойчиво, и моадим приходят в свои подобающие времена.
Штей халехем: два дня или три
От календаря мишна переходит к штей халехем, паре хлебов, которые приносят в Бейт Хамикдаше на Шавуот. Вместе с ними приносят двух ягнят как шламим от имени всего народа. Сами хлебы никогда не поднимаются на мизбеах. С ними делают тнуфу, помахивание, держа их вместе с двумя животными. Затем ягнят шохтят и поднимают как корбан, а коханим едят их мясо вместе с этими двумя хлебами.
Шавуот, это день их принесения, но не день их выпечки, которая должна произойти раньше. Поэтому коханим никогда не едят их прямо из печи, в тот день, когда они были испечены. Мишна даёт промежуток: "Штей халехем неэхалот", два хлеба съедаются, "эйн пахот мишнаим", не раньше, чем через два дня от времени их выпечки, "вело йотер аль шлоша", и не позже, чем через три дня.
Как это получается? Когда Шавуот выпадает на обычный будний день, хлебы пекут за день до него. Это день первый, а едят их на второй день. Но когда Шавуот выпадает на воскресенье, печь в шабат нельзя, поэтому выпечку отодвигают на канун шабата, пятницу. Считаем: пятница, шабат, и затем их едят в сам Шавуот, в воскресенье, всего три дня. Это вторая граница нашей мишны.
Лехем хапаним: девять дней или одиннадцать
Второй хлеб следует ровно той же схеме: лехем хапаним, двенадцать хлебов, которые раскладывали на шулхане в Бейт Хамикдаше. Каждый шабат приносили новый набор. Хлебы прошлой недели снимали с шулхана, две чаши левоны, стоявшие рядом с ними, сжигали на мизбеахе, а коханим ели хлеб. И здесь в шабат не пекли, точно как с хлебами Шавуота.
Говорит мишна: "Лехем хапаним неэхаль", хлеб предложения съедается, "эйн пахот митиша", не менее чем через девять дней от выпечки, "вело йотер аль ахад асар", и не более чем через одиннадцать. Речь о тех двенадцати хлебах, которые раскладывают на шулхане в один шабат, оставляют там на всю неделю, и коханим съедают их, когда приходит следующий шабат.
Откуда берётся девять? Хлебы пекут в пятницу, это день первый. В шабат, день второй, их раскладывают на шулхане, и там они остаются всю неделю до следующего шабата, когда их едят. Считая от выпечки, доходим до девятого дня. Это минимум.
А откуда одиннадцать? Если йом тов выпал на пятницу, печь в этот день невозможно, поэтому хлебы готовят в четверг, в канун праздника. Счёт от этого четверга до второго шабата после него, когда их едят, даёт десять дней. А теперь предположим, что два дня Рош Хашана занимают четверг и пятницу. Выпечка отступает на среду: среда, это один, два праздничных дня, это два и три (три, это пятница), шабат, это четыре, когда хлебы кладут на шулхан, и там они лежат до шабата через неделю, когда коханим их едят. Одиннадцать дней, наибольшее расстояние, которое халаха допускает между печью и столом коханим.
Мила: восьмой день и двенадцатый
Последняя из четырёх границ касается милы. Обычно мальчик входит в брит на восьмой день после рождения. Ло алейну, если младенец слишком слаб, мила ждёт, пока он не окрепнет. Когда восьмой день совпадает с шабатом или с йом товом, милу всё равно делают. Однако милу, которая не была совершена в свой срок, никогда не делают в шабат или йом тов; она ждёт будничного дня. Только мила самого восьмого дня обладает силой отодвинуть шабат и йом тов. А если подобающий день уже прошёл, ничто не даёт нам права их нарушать. Мишна теперь приводит случай совершенно здорового младенца, которому нельзя сделать милу в шабат, потому что неясно, действительно ли это его восьмой день, и на сколько из-за этого может отложиться его брит.
"Катан нимоль", ребёнку делают милу, "эйн пахот мишмона", никогда не раньше восьмого дня. Здоровому младенцу, когда ничто не мешает, делают милу именно в этот день, и нет ситуации, в которой она совершалась бы раньше. "Вело йотер аль шнейм асар", а дальний край промежутка, это двенадцатый день от рождения. Значит, у здорового ребёнка брит приходится где-то между восьмым и двенадцатым днём.
В обычном случае брит совершается, когда мальчику восемь дней. Трудность возникает с бейн хашмашот, промежутком между шкией, заходом солнца, и цейт хакохавим, выходом звёзд. Какому дню принадлежит этот промежуток: тому, который заканчивается, или тому, который начинается? Ребёнок, родившийся в это время, оставляет нас с настоящим сафеком, произошло ли его рождение, когда был ещё день, или уже ночью, то есть уже следующей датой.
Мы поступаем так: счёт восьми дней начинаем от более позднего дня, того, который открывается с наступлением ночи, чтобы быть уверенными, что мила не сделана раньше срока. Тогда он наверняка не младше восьми дней, хотя на самом деле может оказаться, что это его девятый день. Об этой теме и её основаниях можно сказать гораздо больше, чем мы здесь охватим, но правило работает именно так.
Иначе говоря, мы не говорим: "Он родился, когда до конца дня оставалось пять минут, значит этот день считается первым". Раз он родился после захода солнца, мы относим рождение к наступающему дню, и в результате ему могут сделать милу в действительности на девятый день. Это лучше, чем рискнуть сделать милу на седьмой день, что вообще не было бы милой.
Это про рождение в бейн хашмашот в будний день. Вечер пятницы меняет картину. Возьмём мальчика, родившегося после шкии в пятницу, в сумерках, ведущих в шабат. Пятница через неделю не подходит для его брита, поскольку это может быть его восьмой день, но с равным правом может быть лишь седьмой: если истекающую пятницу не включать в счёт, то шабат, это один, воскресенье, два, понедельник, три, вторник, четыре, среда, пять, четверг, шесть, а пятница, это всего лишь семь. Поэтому пятница исключена, ровно как и в любом подобном будничном случае.
Шабат тоже исключён. Только там, где нет никакого сомнения, что рождение произошло в шабат, мальчику можно сделать милу в шабат, ведь разрешение отодвинуть этот день опирается на уверенность, что это его восьмой день. В нашем случае такой уверенности нет: если бейн хашмашот относится к уходящему дню, то рождение попадает на пятницу. А когда восьмой день не доказан, милу в шабат делать нельзя.
Значит, его день, это воскресенье, и это может быть уже десятый день его жизни. Если само это воскресенье, йом тов, то и оно не подходит, потому что йом тов уступает только миле, которая точно приходится на восьмой день, а эта точно нет. Брит переносится на понедельник, потенциально одиннадцатый день. А в году, когда два дня Рош Хашана выпадают на воскресенье и понедельник, самое раннее, когда можно сделать ему милу, это вторник, который оказывается двенадцатым днём его жизни: та внешняя граница, которую назвала наша мишна.