Арахин, глава 2, мишна 1. Первая глава определила, кто способен дать обет эрех и чей эрех можно пообещать. Эта глава открывается серией правил, построенных на одной и той же формулировке: в такой-то области ѓалахи никогда не бывает меньше определённой величины и никогда не бывает больше определённой величины. Сначала мишна применяет эту формулу к арахин, а затем, поскольку сама формулировка к этому располагает, к двум совершенно другим темам.
Что такое обет эрех
Тот, кто объявляет свой собственный эрех или эрех другого человека, обязан внести фиксированную сумму в казну Бейт Амикдаша. Никакой оценки самого человека при этом не производится. Суммы назначает само Писание: по возрасту и по полу, и у каждой группы своё точное число. Максимум: пятьдесят сэла, которые платят за мужчину от двадцати до шестидесяти лет. Минимум: три сэла за женщину от одного месяца до пяти лет.
Тора предусматривает и случай, когда у давшего обет нет средств на то, что он на себя взял. Он приходит к коэну, коэн оценивает его положение и то, что он реально в состоянии заплатить, и вместо первоначальной суммы устанавливается меньшая. Наша мишна начинается с того, что и у этого облегчения есть предел: как бы беден ни был давший обет, есть сумма, ниже которой он опуститься не может.
Нижняя и верхняя граница
«Эйн баарахим пахот ми-сэла».
Никто не исполняет обет эрех суммой меньше одного сэла, а с другой стороны ничто не превышает «хамишим сэла», пятидесяти сэла, потому что пятьдесят: самая большая сумма, которую Писание вообще называет для эреха, и обязанность не может подняться выше.
«Кейцад?», спрашивает мишна: при каких обстоятельствах это вообще возникает? Вопрос заслуживает внимания. Если у давшего обет действительно нет совсем ничего, что даёт сообщение о том, что он должен сэла? А если сэла ему всё-таки по силам, зачем нам об этом говорить? Какую ѓалаху приходит установить этот минимум?
Сэла, который закрывает долг
«Натан сэла ве-ѓеэшир».
Представим бедняка, чью обязанность коэн уменьшил до одного сэла, и тот его должным образом отдал. Позже его положение улучшилось, он разбогател и легко может выложить пятьдесят сэла, которых изначально требовал его обет (допустим, он пообещал эрех мужчины от двадцати до шестидесяти). О нём мишна говорит «эйно нотен клум»: больше он ничего не должен. Тот единственный сэла исполнил обет, и дело закрыто.
«Пахот ми-сэла ве-ѓеэшир, нотен хамишим сэла».
Если же максимум, что он смог дать, была сумма меньше сэла, пусть это и было буквально всё, что у него тогда имелось, а благополучие пришло к нему потом, теперь он должен все пятьдесят. Почему? Потому что ничего так и не было улажено. Сумма меньше сэла вообще никак не засчитывается в обязанность эреха, так что его долг всё ещё стоял, когда изменилось его состояние, а человек со средствами платит эрех человека со средствами.
Вот, значит, чему учит минимум. Сэла: не просто наименьшее, что с него взыщут; это наименьшее, что вообще считается уплатой.
Рабби Меир и хахамим: есть ли что-то посередине?
«Ѓая бе-ядав хамеш сэлаим».
У человека, обязанного пятьюдесятью сэла, есть на руках пять.
Позиция рабби Меира: «эйно нотен эла ахат»: из его рук уходит только один сэла, несмотря на те пять, что у него есть. Поскольку пятьдесят ему не по силам, он считается бедным давшим обет, а сумма бедного давшего обет: один сэла. За этим стоит принцип: если сумма Торы вообще снижается, она падает сразу до одного сэла, без остановок по пути вниз.
«Ва-хахамим омрим: нотен эт кулам».
По мнению хахамим он отдаёт все пять. Как только в его силах больше одного сэла, именно это он и должен, даже если итог не совпадает ни с пятьюдесятью Торы, ни с одним сэла бедняка. Выбор не сводится к тому, платить ли всю обещанную сумму или один сэла. Он даёт то, что ему по силам.
Затем хахамим повторяют то правило, с которого мишна началась: ничего меньше сэла, ничего больше пятидесяти. Их выбор сформулировать ѓалаху как нижнюю и верхнюю границу показателен, ведь границы предполагают целый диапазон между ними. А то, что мишна позволяет спору закончиться их словами, говорит о том, что ѓалаха по ним: платежи эреха не устроены по принципу «всё или ничего», и промежуточные суммы вполне реальны.
Та же формула, новая тема: нида и зива
Дав нам формулировку «никогда не меньше, никогда не больше» в законах арахин, мишна переносит те же самые слова в совершенно другую область.
Когда у женщины происходит маточное кровотечение, она получает статус нида на семь дней. По Торе чистые дни от неё не требуются: продолжалось ли кровотечение один день или все семь, лишь бы оно прекратилось до окончания седьмого дня, она окунается в микву по завершении этого седьмого дня, и она теѓора.
Следующие одиннадцать дней называются днями зивы, и кровотечение делает женщину завой только тогда, когда попадает внутрь них. Кровотечение в один или два из этих дней делает её зава ктана, которая шомерет йом кенегед йом, отсчитывает один чистый день. Кровотечение три дня подряд делает её зава гдола, которая должна отсчитать семь дней, полностью свободных от выделений, прежде чем окунуться и достичь таѓары.
Отсюда происходит установленный мудрецами обычай, по которому каждая женщина без исключения отсчитывает семь чистых дней: из постоянного опасения, что она в действительности может оказаться зава гдола.
Сам цикл длится семь дней, а затем одиннадцать, всего восемнадцать дней. Когда эти восемнадцать позади, новое кровотечение начинает всю последовательность заново: новые семь дней ниды, за которыми снова следуют одиннадцать дней зивы.
Женщина, потерявшая счёт
Наша мишна обращается к женщине, у которой было кровотечение, но она не может сказать, в каком месте цикла она находится: в днях ниды или в одиннадцати днях зивы. Поскольку речь идёт о мицве де-орайта, она должна пойти по более строгому пути, считать себя, возможно, завой, и отсчитать семь чистых дней.
Но дело не только в этой немедленной строгости. Она хотела бы вообще выйти из сомнения, чтобы её следующее кровотечение имело определённый статус и она не осталась в постоянной неясности. Ей нужна полоса чистых дней, достаточно длинная, чтобы последовательность началась заново сама собой, и тогда любое последующее кровотечение будет явным началом нового периода ниды. Сколько именно таких дней для этого требуется, мишна сейчас и сообщает.
«Эйн петах ба-тоа пахот ми-шива, ве-ло ятер аль шива асар».
Петах означает открытие, чистое начало нового периода ниды. Женщина, впавшая в сомнение из-за того, что потеряла счёт, не может прийти к такому открытию меньше чем за семь чистых дней и никогда не нуждается больше чем в семнадцати. Какое число относится к ней, зависит от того, сколько продолжалось только что бывшее у неё кровотечение. Кровотечение в один день оставляет её с необходимостью семнадцати чистых дней, чтобы выйти из сомнения; кровотечение, растянувшееся на тринадцать дней, оставляет достаточными семь чистых дней.
И снова та же формула: нэгаим
Теперь мишна применяет те же слова к туме цараат. Пятно изменившей цвет кожи называется нэга, а человек, который его несёт, тамэ и носит имя мецора. Цараат может поразить и дом, и предмет одежды, где туму передают красный и зелёный оттенки.
Само изменение цвета не делает человека, жилище или одежду тамэ; нужны подтверждающие признаки. Когда коэн осматривает и таких признаков не находит, он закрывает дело на семь дней, оставляя статус в подвешенном состоянии, чтобы посмотреть, появятся ли признаки. Неделя, прошедшая без результата, приводит ко второй неделе заключения. Если признаки появляются тогда, выносится решение о туме. Если и вторая неделя завершается без них, человек объявляется таѓор, одежда, на которой изменение цвета всё ещё осталось, тамэ, а дом, не давший признаков, закрывается ещё на одну неделю.
«Эйн ба-нэгаим пахот ми-шавуа эхад».
Заключение при цараат никогда не короче одной недели. Нэга, возникший на рубцовой ткани, которая осталась после того, как зажил нарыв или ожог, закрывается всего на одну неделю, и при отсутствии признаков человек таѓор.
С другой стороны, мишна устанавливает, что заключение никогда не продолжается больше «шлоша швуот», трёх недель, то есть ни в одном случае не бывает больше трёх отдельных периодов заключения. Этот максимум, как описано выше, относится к дому.