«Хедер» триста тридцать в чертоге Hayom Yom.
Суббота, 24 Тишрея, исру хаг, 5704.
Прежде всего Ребе отмечает в заголовке, в полторы строки: как и в каждый Шабат Мевархим на протяжении календаря Hayom Yom. В чём особое указание для этого Шабата? Его слова: «Благословляют рош ходеш Мар-Хешван», и это как раз данный Шабат.
Что принято делать в шабат мевархим? Прежде всего — «чтение всех Теилим рано утром», которое произносят в миньяне в каждый шабат мевархим. Во-вторых, Ребе отмечает, что это «день фарбренгена» — существует установление, что в шабат мевархим проводится хасидский фарбренген. Следующее, что отмечает Ребе, — это «афтора: Ко амар — Веядир», которую читают в этот шабат, шабат Берейшит: «Ко амар» — первые слова афторы, и до «Веядир» — последнего слова.
Что здесь подчёркивается? Гафтара, которую читают в этот день, находится в книге Йешаяу, глава 42, и начинается со стиха 5, со слов «Ко амар». Вопрос в том, где эта гафтара заканчивается, и в этом есть различие между обычаем сфардим и обычаем ашкеназим: обычай сфардим — завершать стихом 21, оканчивающимся словом «веядир», а обычай ашкеназим — продолжать до следующей главы, Йешаяу глава 43, и завершать стихом 10. Как правило, в Хабаде в отношении гафтарот следуют обычаю сфардим.
Но здесь есть интересное добавление, о котором Ребе говорил несколько раз на фарбренгенах. В шабат Берешит 5717 года Ребе рассказал, что в этом вопросе существует различие между поведением, которое должно быть у всех хасидов, и поведением рабейну несиэйну. Он привёл детали, как слышал их от Ребе Раяца — то так, то иначе, — и из них понял, что есть различие между общим правилом и рабейну несиэйну.
Общий обычай состоит в том, что каждый год, в Шабат Берешит, начинают со слов "Ко амар" и заканчивают словом "веядир". Однако у наших ребе, наших глав поколений, есть различие между високосным и обычным годом: в високосный год заканчивают по обычаю ашкеназов, на 43-й главе, стих 10, а в обычный год заканчивают по обычаю сефардов.
Ребе говорил об этом много раз. Я думаю, в последний раз, в Шабат Берешит 5744 года, Ребе объяснил на фарбренгене, почему продолжил гафтару дальше обычного. Ребе снова разъяснил всё это дело, которое понял от Ребе Раяца, что для людей "как он сам" [выражение Ребе] — наших ребе, глав поколений — в високосный год порядок гафтары иной, но это не указание для всех; для всех же поведение таково, как написано здесь.
Уроки: суббота, и поэтому Ребе пишет — Хумаш, Берешит, вся глава с комментарием Раши. Мы уже говорили в теаче предыдущего дня, что в этом вопросе были изменения — каким будет изучение урока Хумаша с Раши в исру-хаг, и каким будет в субботу Берешит. Здесь дело всё ещё согласно обычаю Ребе, как он написал вначале: что в Симхат-Тора заканчивают «Везот а-браха», и только назавтра, на следующий день после Симхат-Тора, в исру-хаг — а в нашем случае исру-хаг выпадает на субботу — произносят всю главу Берешит до её конца.
Теилим, для 24-го дня месяца, с главы 113 по главу 118 включительно.
Тания: в этот день заканчивают послание 24 в разделе Игерет а-Кодеш. Урок начинается на странице 138, со слов «ве-аль кен кав'у», и завершается словом «бе-либотам», которое является окончанием послания.
Здесь мы имеем очень интересную мысль. Обычно питгам появляется в одном источнике — иногда это письмо, иногда маамар — но наш питгам собран из трёх совершенно разных писем Ребе Раяца: Ребе взял фразу отсюда, фразу оттуда и из третьего места, соединив их вместе в единую последовательность. Тема питгама — какой должна быть хасидская фарбренген.
Первый отрывок взят из письма Ребе Раяца, написанного в праздник Песах 5698 года. По-видимому, Ребе Раяц описывает, что начали проводить фарбренген в Шабат Мевархим, как и должно быть, и пишет: «Фарбренген ["фарбренген"] в общем, вместе с людьми, а в особенности в Шабат или на исходе Шабата, — это одна из основ путей хасидов и хасидизма» — одна из основ путей хасидов есть фарбренгены.
В чём же содержание, смысл и цель этого фарбренгена? Ребе Раяц пишет: «Начало и врата к основополагающей заповеди ахават Исраэль». Ахават Исраэль — это основополагающая заповедь, и когда сидят вместе, едят вместе, говорят «лехаим» и беседуют — это очень укрепляет вопрос ахават Исраэль. Именно это пишет Ребе Раяц в том письме.
Далее Ребе Раяц приводит нечто весьма интересное из Рамбама в комментарии к Мишне: что существует четыре вида речи — речь любимая, речь дозволенная, речь запрещённая и речь отвратительная [гнусная]. И пишет там Ребе Раяц, что хасидский фарбренген относится не только к разряду любимой речи, но имеет гораздо большее значение: он искореняет запрещённое, отталкивает отвратительное и очищает дозволенное. Вот в чём смысл хасидского фарбренгена.
Следующий отрывок взят из другого письма, от 21 Адара Шени 5695 года. Там Ребе Райац подробно и весьма увлекательно объясняет — и стоит углубиться в это изнутри, — что из каждой мелочи и подробности Божественного управления (ашгаха пратит) следует извлекать урок в служении Всевышнему. Он обращается там к тому, чему можно научиться из порядков в больнице, из того, как человеку делают укол, со всеми предшествующими ему приготовлениями и т. д. Далее он пишет, что фарбренген подобен уколу иглой — таков смысл, с которым он это сравнивает.
И отсюда взята цитата в следующем отрывке: "рува дерува" [то есть, как правило] "ведь на всяком фарбренгене главные из говорящих требуют от собравшихся, чтобы те улучшили свое поведение на своих путях", чтобы вели себя лучше в повседневности в различных областях, "чтобы установили времена для изучения слов Б-га живого", чтобы установили определенное время для изучения хасидута, "и чтобы соблюдали установленное" — то, что они уже приняли на себя ранее, а также принятое на том же самом фарбренгене, чтобы соблюдали это последовательно.
И ещё: «И чтобы учёба была ради того, чтобы учиться и исполнять». Здесь, по-видимому, вкралась опечатка, поскольку в оригинальном письме сказано: «чтобы учёба была ради того, чтобы соблюдать и исполнять».
После этого следует отрывок, который Ребе пропускает, а далее в письме написано: "И вот, общая суть вопроса об образе увещевания" — как правильно, должным образом упрекать друг друга на фарбренгене — "хорошо разъяснена в маамаре, начинающемся словами "Им руах ѓамошель"", в маамаре, который Ребе Раяц произнёс в 5684 году, на стих, источник которого в Коѓелет.
В Коэлет сказано: "Если гнев начальствующего обрушится на тебя, места своего не покидай". На эти слова есть маамар, открывающийся словами "Им руах haмошель", который напечатан в "кунтрес ламед" — одном из кунтрасим маамарим Ребе Раяца. В этом маамаре говорится о том, как можно, как нужно и как правильно при необходимости обличать друг друга, "что подобает каждому и каждому из аншей шломейну изучить это как следует адаата денафшей" — подобает каждому хасиду изучить этот маамар как следует, лично и внутренне, чтобы усвоить его послания.
Заключительный отрывок этого высказывания взят из письма от 27 Мар-Хешвана 5697. Там Ребе Раяц рассказывает о хасиде, который вёл себя ненадлежащим образом в торговых делах, и Ребе Рашаб наложил на него определённый штраф — не уточняется, какой именно, — но приказал, чтобы никто об этом не узнал, чтобы это осталось в тайне, дабы не опозорить его. Ребе Рашаб объяснил, что оберегание человека от позора является исполнением заповеди о покрытии крови — то есть заботятся о том, чтобы его кровь не вышла через опозоривание его лица.
Далее приводится изречение, которое Ребе цитирует в последнем отрывке: "однако это наставление во время фарбренгена относится лишь к таким вещам и делам, в которых нет никакого унижения (албанат паним) и ничего подобного" — наставлять следует, но только в том, чего человек не стыдится, когда ему делают замечание — "как было издавна, что один упрекал другого", как всегда было принято в народе Израиля, ведь в Торе есть заповедь "увещевай ближнего твоего", но делалось это "с любовью и великой приязнью", чтобы, не дай Б-г, не задеть человека и чтобы он не воспринял это в дурном направлении.