«Хедер» триста двадцать девятый в чертоге Hayom Yom.
Пятница, 23 Тишрея, Симхат Тора, 5704.
В начале питгама Ребе отмечает несколько обычаев, которых придерживаются в этот день, и примечательно, что он ставит их перед указанием ежедневных уроков — в отличие от большинства дней «Hayom Yom», где первое, что отмечает Ребе, — это обычай ежедневных уроков.
Первый момент, который отмечает Ребе: "Тору ночью не читают". Что это значит? Во многих общинах существует древний обычай, что в ночь Симхат Тора выносят свиток Торы не только для танцев, но и для чтения из него. Что именно читают? В этом самом есть различия в обычаях: одни читают главу "Везот аБраха", другие читают иные главы; и в количестве вызываемых к Торе тоже есть различия в обычаях — где-то вызывают пятерых, как днём, а где-то только троих. Здесь Ребе отмечает, что у нас вовсе не принят этот обычай чтения Торы ночью, и ночью только танцуют со свитком Торы, но не читают из него.
Второй обычай, который отмечает Ребе, — это «благословение коэнов возносится в шахарит». Обычно коэны возносят свои руки для благословения в молитве мусаф, когда также произносят отрывок «Рибоно шель олам» и «Халом халамти» во время напева, как принято у нас петь во время благословения коэнов. В обычный праздник всё это делается в мусафе, но в Симхат Тору это переносят на более раннее время — на шахарит. Почему? Потому что после шахарит уже совершают кидуш и пьют вино и крепкие напитки, а коэн, выпивший — даже ревиит вина — уже не может по закону совершать служение в Храме, а также не может возносить свои руки для благословения. Поэтому в Симхат Тору весь порядок благословения коэнов переносят на шахарит и не совершают его в мусафе.
Третий обычай, который отмечает Ребе: «Не принято расстилать талит над головами вызываемых к Торе на Хатан Тора и Хатан Берешит». Есть общины — и даже в календаре «Колель Хабад» указано, что так поступают, — где Хатан Тора или Хатан Берешит расстилают на биме талит над своими головами и над головами всех вызываемых. Ребе отмечает, что на практике мы не следуем этому обычаю расстилания талита над головами вызываемых.
Четвёртый обычай: "и поднявшийся к Торе также произносит "хазак хазак венитхазек"". Это момент, который Ребе уже отметил в "Hayom Yom" ранее, 18 Тевета — в ту субботу, когда мы завершили книгу Берешит — что при первом завершении Ребе отметил обычай, что поднявшийся к Торе произносит "хазак хазак венитхазек"; и теперь, при завершении всей Торы, Ребе повторяет этот обычай ещё раз. Мы уже останавливались, когда говорили о той дате, 18 Тевета, на новшестве в этом обычае, которое включает несколько моментов, и не будем снова на этом задерживаться. Один момент: поднявшийся к Торе произносит благословения Торы, и когда он заканчивает чтение, он должен сразу произнести благословение, а здесь он вставляет слова, не связанные с чтением — "хазак хазак венитхазек" — и, возможно, в этом есть опасение прерывания (гефсек). Второй момент: кто кого благословляет в "хазак хазак венитхазек"? Ведь община благословляет поднявшегося, удостоившегося алии завершения (хазак), и благословляет его, чтобы он укрепился, — если так, почему это произносит сам поднявшийся о себе — община должна это произносить! Там мы уже подробно разобрали этот вопрос. В любом случае, обычай на практике таков, что не только община произносит "хазак хазак венитхазек", но и сам поднявшийся к Торе произносит это.
Следующее — это ежедневные уроки. Хумаш — вначале Ребе отмечает, что говорят в уроке Хумаша в этот день в Симхат Тора: "браха", ведь завершают Тору и главу "Везот аБраха". По установлению этого года (в 5704) Симхат Тора выпал на пятницу, и поэтому нужно завершить в уроке Хумаша главу "Везот аБраха" — шиши и швии — так как сегодня завершают всю главу; значит, говорят в этот день и шиши, и швии, с комментарием Раши. Здесь урок Хумаша завершается, и как мы увидим в "Hayom Yom" следующего дня, 24 Тишрей, суббота Берешит, написано, что в Хумаше говорят всю главу Берешит с Раши от её начала до конца. Так обычно и была пометка в отношении Хумаша — что в Симхат Тора лишь завершают "Везот аБраха", а Берешит начинают на следующий день, в исру хаг. Если установление таково, что сам исру хаг является субботой, то говорят всю главу в субботу; но если установление иное и исру хаг выпадает на другой день, то в день исру хаг говорят часть Берешит до того места, на котором находятся.
Но на практике, в более поздние годы — например, в 5746-м, в шабат Берешит — Ребе изменил это и сказал, что учить урок Берешит следует начинать уже в сам Симхат Тора. То есть, при таком же расположении дней, как здесь, когда в Симхат Тора в пятницу заканчивают всю главу «Везот аБраха» до самого её конца, чтобы в этот день учили также главу Берешит с самого её начала и до пятницы включительно. И Ребе даже объяснил причину этого: в прошлом откладывали изучение Берешит на исру-хаг, потому что Симхат Тора должен быть днём, полностью посвящённым радости и танцам, и даже уроки Торы откладывают на следующий день, чтобы использовать каждое мгновение для танцев и радости. Однако, сказал Ребе, он видел, что более десяти евреев тратят время впустую — не то чтобы они всё время пребывали в радости и танцах, но, разумеется, у них было также время отдыха и занятия другими делами — а если уж занимаются другими делами, то можно уже в тот же день восполнить больше, чем уроки Хумаша, и нет необходимости откладывать это на следующий день. Поэтому Ребе начал побуждать, чтобы уже в этот день, 23 Тишрей, учили продолжение Берешит.
Псалмы, 23-й день месяца, читают с главы 108 до главы 112 включительно.
Тания, в этот день начинают новое послание, послание 24, со слова "аюви". Урок заканчивается на странице 138 словами "леэйн коль".
Теперь идёт изречение, которое Ребе отмечает, — то, что сказал Адмор ѓа-Закен в этот день, в Симхат Тора. Прочтём формулировку: "В Симхат Тора 5540 года сказал рабейну ѓа-Закен". Само упоминание придаёт особое значение тому факту, что в Симхат Тора, как известно, акцент делается не на изучении Торы, а на том, что радость Торы выражается именно в танце ногами. Он говорил о преимуществе танца именно ногами и о преимуществе ног в определённом смысле.
Что сказал Алтер Ребе? Стих говорит: «Древо жизни она для держащихся за неё», и продолжает: «а поддерживающие её — счастливы». И он разделяет две группы: есть «держащиеся за неё», о которых сказано «Древо жизни она», и есть «поддерживающие её», о которых сказано «счастливы». Кто эти две группы? Первая группа, «держащиеся за неё», — «это обладающие постижением, изучающие Тору» — люди, наделённые интеллектуальным постижением, чьё главное отношение к Торе — в её изучении, и они в основном учёные-ламданим, изучающие Тору; и о них сказано «Древо жизни она», ибо у них есть Тора, которая является древом жизни для тех, кто держится за неё.
«Ве-томхэя меушар — это баалей авода, занимающиеся Торой» — кто такие «томхэя» (поддерживающие её)? В простом смысле слов это те, кто поддерживает изучающих Тору. Это евреи, которые не столь наделены постижением, но в большей степени являются людьми служения Всевышнему, и у них это занятие выражается в том, что они «занимаются Торой» — то есть, по-видимому, они тоже учатся, но главный акцент в их жизни делается не на учёбе, поскольку они не наделены постижением, а на поддержке и ободрении изучающих Тору, наделённых постижением. И что сказано о них, о «томхэя»? «Меушар» (счастлив). А Ребе переводит на идиш слово «меушар» — «гликлах» — то есть это очень сильное высказывание в адрес поддерживающих Тору: они просто счастливые евреи.
Слово "меушар" ("осчастливленный") имеет не только простой смысл — счастливый еврей, но содержит в себе также намёк. Что говорит Зоар о слове "меушар"? "Как приводится в Зоаре (часть 3, 53б): не читай "меушар", а читай "мерошо" (из его головы)" — теми же самыми буквами, при перестановке букв, "меушар" превращается в "мерошо". И в чём смысл слов Зоара? Что не следует смотреть на "томхеѓо" ("поддерживающих её") как на находящихся ниже — на тех, у кого нет столь глубокого постижения, а которые лишь поддерживают и помогают. Говорит Зоар: нет; "мерошо" — они притягивают из головы, из места гораздо более высокого, чем "махазиким ба" ("держащиеся за неё"). "Ибо посредством своего служения они притягивают "мерошо", то есть из внутренней сути Эйн-Соф, благословен Он, подобно преимуществу ноги, которая как раз поддерживает голову" — и именно они, люди служения, которые поддерживают и занимаются Торой своим путём, притягивают "мерошо" — то есть из внутренней сути Эйн-Соф, благословен Он.
Иными словами, можно сказать, что баалей асага (обладающие постижением) — это голова народа Израиля, а баалей авода (труженики служения) — это, так сказать, ноги, занятые вещами, которые выглядят более внешними. Но здесь мы говорим, что именно баалей раглаим (обладающие "ногами"), те, что ниже, — они-то и притягивают из головы, из внутренней сути — подобно преимуществу ноги, которая как раз поддерживает голову; как ноги, благодаря которым голова стоит, идёт и танцует, ибо все преимущества головы приходят благодаря ногам. В этом содержание сказанного: что в Симхат Тора — когда главное служение состоит в танце на ногах — Алтер Ребе произнёс маамар, в котором видно преимущество евреев, о которых сказано в стихе "ве-томхеха меушар" ("и поддерживающие её — счастливы").