«Хедер» триста двадцать восемь в чертоге Hayom Yom.
Четверг, 22 Тишрея, Шмини Ацерет, 5704.
Уроки: Хумаш, глава "Браха", пятый отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 22-го числа месяца, читают главу 106 и главу 107.
Тания, в этот день завершают Игерет 23. Урок начинается и оканчивается на одной и той же странице — странице 137 — от слов «увшабат кодеш» до окончания игерет, словами «йеги рацон».
В ежедневном питгаме Ребе приводит несколько обычаев, а в конце — изречение, говорящее о содержании дня Шмини Ацерет, который в диаспоре уже является отдельным праздником. Первый обычай, который пишет Ребе: «Делают кидуш, едят и пьют в сукке, как ночью, так и днём». Чтобы понять, насколько всё точно — множество вопросов в книгах алахи связаны с этой строкой. Мы не приведём всю подробность, а лишь несколько моментов, которые прояснят замысел.
Речь здесь идёт прежде всего о заграничных землях (хуц лаарец). Известно, что за пределами Земли Израиля существует понятие «сфейка деёма» — мы не знаем с точностью, когда начинается праздник. Например, в праздник Песах мы знаем, что он начинается 15-го числа, но когда наступает это 15-е? Является ли 15 Тишрея первым днём, как в Земле Израиля, или, может быть, первым днём является 16 Тишрея? Поэтому в каждый из дней существует сомнение — первый это день или второй, второй или третий, и потому за границей в каждый день произносят в мусафе за два дня.
Из этого следует, что когда наступает этот день, 22 Тишрей: в Земле Израиля праздник Суккот уже завершился, и это Симхат Тора; однако вне Земли Израиля возможно, что этот день является седьмым днём Суккота. Если это седьмой день Суккота — то в Суккот сидят в сукке; но с другой стороны, поскольку из-за сомнения возможно, что этот день уже не Суккот, а Шмини Ацерет, то, соответственно, сидеть в сукке будет запрещено, ибо существует понятие, называемое "баль тосиф" — запрещено добавлять к тому, что сказала Тора.
Итак, здесь возникает дилемма: как поступить? Если сидеть в сукке — возможно, мы нарушим запрет «баль тосиф» (не добавлять к заповедям); если не сидеть — возможно, упустим заповедь сукки. Из-за этого у законоучителей возникли разнообразные подходы к решению этого вопроса. Мехабер пишет, что едят в сукке и ночью, и днём, но не произносят благословение «лейшев басукка» — из-за сомнения сидят, однако не благословляют. С другой стороны, есть те, кто предлагает провести различие: едят и пьют в сукке, но не спят в ней в эту ночь (хотя всю неделю обязаны спать в сукке). Есть те, кто спорит и говорит, что вообще не следует сидеть в сукке. А другие говорят, что это зависит: обязательную трапезу или основательную трапезу — в сукке; но случайную еду или случайное питьё — не в сукке. Здесь есть множество мнений.
Точно так же существуют мнения относительно кидуша: делают ли в ночь Шмини Ацерет кидуш в сукке? В чём здесь проблема? В кидуше мы произносим "шеэхеяну", а к чему относится "шеэхеяну" в ночь Шмини Ацерет — к новому празднику. Если так, то если благословляют "шеэхеяну" потому, что мы дошли до нового праздника, нет смысла сидеть в сукке, ведь это уже не Суккот; а если сидят в сукке, нет смысла благословлять "шеэхеяну". И снова здесь возникает дилемма в обе стороны. Поэтому существуют мнения в галахе, что кидуш ночи Шмини Ацерет делается дома, а днём, когда нет "шеэхеяну", сидят в сукке.
Я лишь обозначил разнообразие мнений в этом вопросе. Теперь мы поймём, на что именно указывает Ребе в этом изречении: «Делают кидуш, едят и пьют» — то есть в Шмини Ацерет в сукке совершают и случайное питьё, и случайную трапезу, но без благословения (как приводится в Шульхан Арухе), «как ночью, так и днём». Эта одна-единственная строка вмещает в себя так много — она свёртывает в себе все мнения и подводит итог.
Второй обычай, который отмечает Ребе, уже записан в сидуре Алтер Ребе. Перед «Ата эрэйта» Алтер Ребе пишет несколько строк, из которых понятно то, что Ребе отмечает здесь кратко, в трёх словах: «акафот в ночь Шмини Ацерет». Не только в ночь Симхат Тора совершают акафот, но и в первую ночь — в ночь Шмини Ацерет.
Третье, что Ребе отмечает, — это ѓафтара, которую читают в Шмини Ацерет. Эта ѓафтара находится в книге Мелахим I, в главе 8, с 54-го стиха до конца главы. Вот что Ребе говорит здесь: «Ѓафтара "Ва-йѓи ке-халот"» — которая начинается с 54-го стиха — до конца главы, завершающейся словами «у-ле-Исраэль амо». Что Ребе здесь уточняет? Как мы часто поступаем согласно обычаю сфарадим в отношении ѓафтарот: по обычаю ашкеназим после этого добавляют ещё один стих, а у нас не принято добавлять этот дополнительный стих. Поэтому Ребе это отмечает.
Четвёртый и последний обычай, который мы отмечаем в этот день: "При выходе из сукки не говорят "Йеѓи рацон"". Когда близится к завершению время трапез в сукке — в Земле Израиля это Ѓошана раба, а за пределами Земли Израиля это Шмини ацерет — принято зайти в сукку под вечер, до того как это время заканчивается, чтобы попрощаться с суккой, отведать или поесть что-нибудь и распрощаться с ней. Есть сидуры и общины, где во время этой прощальной трапезы в сукке произносят особую молитву — особый "Йеѓи рацон". Ребе отмечает, что хотя мы и заходим попрощаться с суккой, но тот "Йеѓи рацон", который во многих местах произносят, при выходе из сукки не говорят.
Последнее, что отмечает Ребе, — это внутреннее духовное содержание дня Шмини Ацерет. Это цитата из маамара, который сказал Ребе Раяц в 5695 году, дибур-амасхиль «Байом ашмини ацерет». Там Ребе Раяц подробно объясняет разницу между праздниками начала Тишрея — Рош а-Шана и Йом-Кипур — и тем, что происходит от Суккот до Шмини Ацерет. В первые дни Тишрея, в Рош а-Шана, всё движение направлено снизу вверх, всё — в подъёме, как известно в хасидуте, что в ночь Рош а-Шана происходит силук ахают (устранение жизненности), и всё движение — это движение подъёма. А в Суккот начинается обратный процесс — амшаха (притяжение) и спуск, и возвращение света вниз; и Шмини Ацерет завершает цель, чтобы все амшахот притянулись вниз и всё воспринялось в полной мере. Выходит, что Шмини Ацерет и Рош а-Шана очень схожи: Рош а-Шана — это край, с которого начинается движение подъёма, а Шмини Ацерет — это другой, нижний край, с которого начинается движение спуска.
Теперь прочитаем формулировку, которую Ребе цитирует из того же маамара: «Шмини Ацерет и Рош а-Шана совпадают в ряде аспектов, касающихся возвышенных каванот и йихудим (единений)». Есть схожие каванот; например, в Рош а-Шана есть аспект произнесения букв — читают Теилим и т. д., и в Шмини Ацерет тоже есть аспект произнесения букв, когда произносят стихи Торы и кружатся в акафот — не столько изучение, сколько само произнесение букв. В этом совпадают Рош а-Шана и Шмини Ацерет.
Однако между ними есть различие. В чём оно? "Но в Рош а-Шана они находятся в аспекте подъёма" — Рош а-Шана есть движение снизу вверх — "а в Шмини Ацерет они находятся в аспекте амшахи (притяжения)", что является противоположным движением. Та же самая идея выражается в ещё одном, более практическом различии: "в Рош а-Шана служение — в мольбах, в подчинении и в глубочайшей горечи" — в Рош а-Шана мы умоляем Всевышнего, чтобы была амшаха, ведь это время удаления и подъёма, а мы хотим, чтобы была амшаха. В противоположность этому "в Шмини Ацерет", когда притяжение вниз уже достигло своего завершения, "служение — в линии радости" — напротив, мы находимся в линии великой радости, ведь посредством всех стихов, лулава и прочего мы притягиваем сюда, вниз, все амшахот.