«Хедер» триста двадцать седьмой в чертоге Hayom Yom.
Среда, 21 Тишрея, Ошана Раба, 5704.
Уроки: Хумаш, глава Браха, четвёртый отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, в 21-й день месяца читают главы 104 и 105.
Тания, продолжаем главу 23. Ежедневный урок начинается на странице 272 со слов «Аль кен ахувай» и заканчивается на странице 137 словами «бе-пеairуш Раши з"л шам».
Ежедневное изречение включает различные обычаи, связанные с этой датой — Ошана Раба. Первый обычай: «При тиккуне ночи Ошана Раба также главу Браха читают лишь один раз — микра; были отдельные люди, которым мой отец, учитель наш, повелел читать её в Ошана Раба с комментарием Раши, но это не указание для всех — а в канун Симхат Тора читают её шнаим микра ве-эхад таргум».
Что мы здесь прочитали? В ночь Ѓошана Раба существует «тикун», в котором произносят всю книгу Дварим. Есть мнения, что поскольку Ѓошана Раба — это канун Симхат Тора, а в Симхат Тора читают всю главу Браха, и всегда перед субботой, в которую читают всю главу, произносят её шнаим микра ве-эхад таргум — есть те, кто придерживается обычая, что при чтении ночью всей книги Дварим, дойдя до главы Браха, произносят её шнаим микра ве-эхад таргум, в качестве подготовки к чтению в Симхат Тора, когда читают всю главу Браха.
А наш обычай не таков; напротив, в порядке чтения парашат Браха это отдельная тема — заканчивают всю книгу Дварим, включая парашат Браха, один раз. Но после этого, когда наступает канун Симхат Тора — на следующий день, ведь только что мы говорили о ночи Ошана Раба, а в канун Симхат Тора, который есть Ошана Раба днём, тогда действительно нужно произнести, как в каждый канун субботы, парашат Браха дважды текст Писания и один раз таргум, ибо это то время, когда читают парашат Браха.
В скобках он приводит, что были отдельные люди, которым ребе Рашаб повелел, как личное указание, читать главу «Браха» только с Раши — но не шнаим микра ве-эхад таргум. И это, безусловно, не связано с чтением в ночь Ошана Раба. Таков первый обычай.
Второй обычай, который приводит Ребе: «Перед hалелем снимают две обвязки, которые находятся на лулаве, и остаются только три, скрепляющие три вида вместе». Как мы уже видели в предыдущие дни, когда говорили о порядке связывания лулава, на самом лулаве есть две обвязки, и ещё три обвязки на одном тефахе в нижней части, скрепляющие лулав вместе с аравот и hадасим. В день Ошана Раба, перед hалелем, нужно снять две обвязки, удерживающие сам лулав, и тогда остаются только три в нижней части. И подчёркивается здесь «перед hалелем» — то есть, когда принято благословлять на четыре вида утром в сукке, ещё до молитвы, не следует ещё снимать две обвязки; только в синагоге, перед произнесением hалеля, снимают две обвязки, которые находятся на лулаве.
В чём смысл этого? Здесь есть простой смысл и внутренний смысл. Простой смысл в том, что лулав нужно потряхивать, и это потряхивание должно приводить к тому, что ощущается движение в листьях. Всю неделю они плотно скреплены обвязками, и потряхивают лулавом в целом, и нет необходимости, чтобы потряхивание было во всю свою силу; но в последний день, который есть «завершение скрепления печати», нужно, чтобы потряхивание было как должно — а в потряхивании есть особая сила, ибо, как написано, оно останавливает вредные росы и вредные ветры. Основа потряхивания — в Аллеле, и хотя потряхивают также утром перед молитвой, основа его — в Аллеле; и поэтому перед Аллелем, прежде чем приступают к потряхиванию, снимают две обвязки, которые на лулаве, чтобы потряхивание было как должно. Это простая причина.
И в этом есть также интересный внутренний смысл, который приводит Ребе в одной из бесед. Три обмотки в нижней части, скрепляющие лулав, аравот и адасим, соответствуют Яакову авину; а две обмотки на самом лулаве соответствуют Аврааму и Ицхаку. И объясняет Ребе, почему напротив Яакова авину есть три обмотки, а напротив Авраама и Ицхака — по одной обмотке для каждого? Мида Яакова авину — это мида Тиферет, а Тиферет включает в себя и Хесед, и Гвуру; итак, в нём есть Тиферет, Хесед и Гвура — три линии, и потому напротив Тиферет есть три обмотки.
И ещё: в тиферет есть свойство итка́лелут (взаимовключения), и потому назначение трёх обвязок — соединить лулав, гадасим и аравот воедино; движение взаимовключения многообразия — это Яаков, и потому три обвязки соответствуют Яакову авину. А две обвязки на самом лулаве соответствуют Аврааму и Ицхаку, чья суть — не взаимовключение: они либо хесед, либо гвура. Назначение этих обвязок иное: закрыть ветви лулава, чтобы не было утечки в нехорошие направления, чтобы не было питания хицоним. Ведь известно, что от Авраама произошёл Ишмаэль, а от Ицхака — Эсав; и потому обвязывают лулав, чтобы его листья были закрыты и не было, не дай Б-г, открытия в нехорошие направления и питания для хицоним. Такова причина.
А когда наступает Ошана Раба — день, в котором ещё есть место для хицоним, и это причина, почему в Ошана Раба всё ещё берут четыре вида растений, смысл которых показать, что народ Израиля побеждает; а если показывают, что народ Израиля побеждает, значит, есть кто-то, перед кем это показывают, есть хицоним — но нет опасения питания хицоним. Такой великий день, в котором нет опасения питания хицоним, и поэтому снимают две обвязки, которые на лулаве. Ведь чего опасаться — что будет питание хицоним? В этот день такого опасения нет, и поэтому их снимают. И это на самом деле причина, почему в Шмини Ацерет и в Симхат Тора, когда для хицоним вообще нет места, не принято следовать обычаям Ошана Раба с растениями — в этом уже нет необходимости, поскольку мы находимся в состоянии одной лишь святости. Таков внутренний смысл того, что в день Ошана Раба перед Галелем снимают две обвязки, которые соответствуют Аврааму и Ицхаку.
Третий обычай, который приводит Ребе, — это «эрув тавшилин». В этом году, 5704, это уже третий раз в месяце Тишрей — в праздниках, выпадающих на четверг и пятницу, а сразу за ними шаббат, как здесь: среда — Ошана Раба, четверг-пятница — Шмини Ацерет и Симхат Тора, а после них шаббат. При таком расположении дней всегда нужно, накануне первого праздничного дня, сделать эрув тавшилин, цель которого, как мы уже говорили, — дать возможность готовить со второго дня праздника на шаббат, с пятницы на шаббат; и эрув тавшилин, который делается в среду, позволит это сделать. Ребе упоминает здесь этот вопрос об эрув тавшилин.
Последнее замечание: «В Ошана-Раба обмакивают кусок хлеба, над которым произнесли благословение "Амоци", в мёд, но не в Шмини-Ацерет и Симхат-Тора». Ребе приводит известное из письма Алтер Ребе о том, что место для мёда — от Рош а-Шана и до окончания Ошана-Раба. А в чём же значение мёда? Алтер Ребе объясняет в другом маамаре, что в этот период нужно смягчать (подслащивать) гвурот, и это особенно связано с определёнными днями, такими как Ошана-Раба — в особенности подслащивание гвурот посредством битья аравы и тому подобного. Мёд является символом подслащивания гвурот.
Почему? Потому что мёд включает в себя и хесед, и гвуру: с одной стороны, он сладок, чрезвычайно сладок; а с другой стороны — если человек съест ложку-другую мёда, то уже не сможет продолжать его есть, и он становится ему отвратителен. Так что же такое мёд — сладость или отторжение? В нём есть сочетание подслащённой гвуры, и в нём видны две противоположности. Поэтому и обмакивают в мёд. И здесь Ребе говорит, что это продолжается до Ошана Раба, но после того, как мы дошли до Шмини Ацерет и Симхат Тора, это уже нечто иное, и возвращаются к обмакиванию в соль, и более нет надобности в мёде.
Что касается вопроса, начиная с Рош ѓа-Шана и до Ѓошана Раба — нужно ли обмакивать в мёд каждый день, в каждой трапезе, во все дни Холь ѓа-Моэд, или только в шабаты и праздники? Однажды Ребе засомневался в этом, и есть «Hayom Yom» во второй части, напечатанной в конце многих книг — изречения, не вышедшие отдельной книгой, — и там Ребе ясно определяет, когда именно нужно обмакивать в мёд на протяжении всего периода Тишрея: в Рош ѓа-Шана, в канун Йом-Кипура и на исходе Йом-Кипура, в первый день праздника Суккот и в Ѓошана Раба. А что касается Холь ѓа-Моэд, там сказано выражение «меѓейхи тейти» — то есть в Холь ѓа-Моэд нет обязанности; и если хотят это делать, то это вполне допустимо, но основное время завершается в Ѓошана Раба. И этим Ребе завершает ежедневный обычай.