«Хедер» триста двадцать шестой в чертоге Hayom Yom.
Вторник, 20 Тишрея, четвёртый день холь а-моэд Суккот, 5704.
Уроки: Хумаш, отрывок «Браха», третий, с комментарием Раши.
Псалмы, 20-го числа месяца, читают с главы 97 по главу 103 включительно.
Тания: в этот день продолжают всё ещё изучать Игерет 23. Ежедневный урок на странице 272, начиная со слов «ве-аль кен» и заканчивая словами «как написано в святом Зоаре».
В ежедневном изречении Ребе приводит обычай, а затем объясняет его согласно внутреннему смыслу вещей. Прежде всего — в чём состоит обычай? "Во время нанаим" — как известно, когда трясут четырьмя видами растений, их трясут в шесть сторон, и в каждый из трёх раз, когда трясут в каждую сторону, "нужно доводить до груди" — приближают четыре вида к груди, всего восемнадцать раз. Здесь Ребе говорит, что обычай состоит в том, что во время нанаим лулав — три вида, находящиеся в одной руке, вместе с этрогом в другой руке — должен каждый раз доводиться до груди, а затем возвращаться, и так во все три раза.
"Место, по которому ударяют при произнесении "ашамну"" — то самое место, по которому человек ударяет себя в грудь во время произнесения видуя, — вот куда должны доставать четыре вида растений. И очевидно, что подчёркивание того, что это "место, по которому ударяют при произнесении ашамну", является частью объяснения этого обычая; ведь если бы это было предназначено лишь для того, чтобы указать место, до которого нужно доставать, было бы достаточно первой фразы — что нужно доставать до груди — и не было бы нужды добавлять "что это место, по которому ударяют при произнесении ашамну". Однако это раскрывает нам суть данного вопроса, как продолжает объяснять Ребе далее.
В Шулхан Арухе относительно произнесения «Ашамну» написано, что есть мнение, что бьют себя по сердцу, и затем приводится: «А есть обычай ударять по груди». Наш обычай состоит в том, что при произнесении «Ашамну» ударяют по груди, а не по сердцу, и в четырёх видах растений нужно достигать того же места.
В чём же объяснение? Вникнем в него, и тогда мы поймём связь. Объяснение приводится из беседы Ребе Рашаба, которую он сказал тмимим (учащимся) Томхей Тмимим в Симхат Тора 5669 года. И вот что он сказал: «Сказал мой господин, отец и учитель [Рашаб] на одном из фарбренгенов, что следует сказать» — то есть, следует объяснить — почему во время наануим нужно доводить [лулав] до груди: «что это подобно тому, как посредством ковед рош (серьёзности), которая предшествует молитве, когда человек ощущает горечь в своей душе, благодаря этому может произойти затем воодушевление мидот (душевных качеств) в молитве».
Наши мудрецы, благословенна их память, говорят, что нельзя вставать на молитву иначе как в состоянии сосредоточенной серьезности (ковед рош). В чем же смысл этой сосредоточенной серьезности? В том, что человек погружается вглубь себя в размышление о низменности своего положения, и тем самым немного сокрушает себя перед молитвой. Такое состояние, когда он приступает к молитве с этим ощущением, поможет ему затем, во время молитвы, чтобы размышление подействовало на его сердце и в нем легче пробудилось чувство любви к Всевышнему; ведь он приступает к молитве не со всей своей грубостью, но уже заранее, перед молитвой, подготовил себя посредством сосредоточенной серьезности, и в результате пробуждение чувств во время молитвы дается легче. Таков порядок: сосредоточенная серьезность, а вслед за ней — душевное воодушевление.
Это явление существует и в более широком смысле. «Тяжесть головы» — это на уровне «микро»: каждое утро перед молитвой есть эта «тяжесть головы» и последующее за ней пробуждение; а в более широком смысле это существует и в круге дат. Если взять месяц Тишрей — в нём есть Рош а-Шана, а в особенности Йом Кипур, в который произносят видуим. Весь Йом Кипур с его видуим подобен «тяжести головы»: человек весь день произносит видуим и бьёт себя со словами «ашамну», и это вызывает горечь в его душе.
После этого наступает Суккот, в который необходимо добиться того, чтобы все высшие раскрытия высших макифим сукки притянулись вплоть до сердца во внутренней форме. А кто добивается, чтобы они притянулись к сердцу во внутренней форме? Четыре вида растений. Поэтому это делают в том же месте, которое мы обозначили и подготовили в Йом-Кипур — ведь речь идёт об одной и той же идее: человек подготовил себя в Йом-Кипур, чтобы после этого, с приходом Суккота, надлежащим образом произошло пробуждение мидот. В этом внутренний смысл нашего обычая. Поэтому в обычае подчёркивается, что это то самое место, по которому ударяют при произнесении «ашамну», ведь есть связь между «ашамну» и наануим праздника Суккот.