«Хедер» триста двадцать третий в чертоге Hayom Yom.
Святая Суббота, 17 Тишрея, Шаббат холь-ѓамоэд Суккот, 5704.
Вначале Ребе отмечает несколько обычаев, связанных с этой датой, а затем — после ежедневных уроков — приводится питгам.
Первое указание, которое отмечает Ребе: "גם בשמחה ובצהלה". В "Кабалат Шабат", в отрывке "Леха Доди", в пиюте "Леха Доди" написано "גם ברינה", а в скобках "(בשמחה)", и затем продолжают "ובצהלה". Здесь Ребе разъясняет, что смысл не в том, что в йом-тов добавляют слово "бесимха" — то есть не говорят "גם ברינה בשמחה ובצהלה" — а в том, что слово "бесимха" приходит вместо слова "берина", и говорят "גם בשמחה ובצהלה". И хотя в сидуре Адмура а-Закена написано, что это "в йом-тов", здесь подчёркивается, что и в Шабат холь а-моэд — который не является йом-тов — говорят "бесимха" вместо "берина".
Второй обычай, который отмечает Ребе: "Шалом алейхем, Эшет хайиль, Мизмор ле-Давид, да хи сеудата, Ве-йитен леха — говорят шёпотом". "Шалом алейхем" и "Эшет хайиль" — это отрывки, которые произносят перед кидушем в вечер субботы, а Ребе добавляет также "Ве-йитен леха", который говорят на исходе субботы, — и всё это произносится шёпотом. Этот вопрос уже приводился в "Hayom Yom" ранее, в поучении от 19 Нисана, который тоже был субботой холь а-моэд (Песах). В чём же здесь акцент? В том, что в этом есть различия и разные мнения — говорят ли это в субботу, и есть мнения, что не говорят вовсе. И интересно, что в первом издании самого "Hayom Yom", вышедшем в 5703 году, было написано, что всё это не говорят, и лишь впоследствии, во втором издании "Hayom Yom", вышедшем в 5717 году, было внесено изменение и написано "шёпотом". Выходит, что и в этом самом вопросе есть "мишна ришона" (первое учение) и "мишна ахарона" (последнее учение).
Третье указание, которое добавляет Ребе: "В мусафе — "уминхатам венискейѓем" после стихов каждого отдельного дня". За пределами Земли Израиля в каждый из дней Суккот, из-за сомнения относительно дня, произносят жертвоприношения обоих дней, и после того, как в каждый день упоминают жертвоприношения этого дня — количество быков, баранов и овец — упоминают также следующие за ними стихи, о минхот и нисухим, которые приносят вместе с жертвой. Ребе подчёркивает, что стихи о минхот и нисухим следует произносить каждый день; то есть в каждый день за пределами Земли Израиля, когда упоминают два дня, произносят дважды "уминхатам венискейѓем", хотя нет разницы и это повторяется — после каждого отрывка о жертвоприношениях дня произносят "уминхатам венискейѓем", относящееся к этому дню.
Четвёртый обычай, который отмечает Ребе: "В шаббат не произносят hошанот". Хотя это уже написано в сидуре и там ясно сказано, что все hошанот не произносят в шаббат, тем не менее в этом есть различные обычаи — говорят ли это, не открывая арон, или не говорят вовсе, или говорят другие вещи в шаббат; в разных общинах существуют разные обычаи. Ребе отмечает здесь, что наш обычай состоит в том, что hошанот в шаббат не произносят вовсе.
Уроки: Хумаш, глава Браха, седьмой отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 17-й день месяца, от главы 83 до главы 87 включительно.
Тания, в этот день начинают Игерет а-Кодеш 23, с начала послания, со слова «би-гзерат». Урок заканчивается на странице 136 словом «клаль».
Ежедневное изречение берёт своё начало в маамаре, произнесённом Ребе Раяцем в 5700 году, начинающемся словами "Веитен леха" ("И даст тебе"), в котором данный отрывок приходит объяснить ту часть "Ѓошанот", что связана с третьим днём Суккот. И хотя об этом дне говорится, что он суббота, а в субботу не произносят Ѓошанот — в Ѓошанот того дня произносятся все хвалы народу Израиля, а далее в тексте написано там, что народ Израиля проходит испытания, и есть среди них те, кто отдаёт свою душу и умирает: "И числима, как овца на заклание, рассеянная среди гневящих её".
Маамар приходит объяснить три выражения: "обнимающая и прилепляющаяся к Тебе", "несущая Твоё бремя", "йехида, чтобы объединить Тебя". Вникнем в формулировку. "Посредством служения испытаний" — и именно когда человек выдерживает испытания, а иногда даже испытания очень тяжёлые — "раскрывается уровень йехиды в душе". Испытания выжимают именно из души её связь со Святым, благословен Он, самым возвышенным образом, что выше всякого предела и выше разума и понимания; это называется уровнем йехиды в душе.
Как сказано, вот эта первая фраза: «ке-маамар хавука у-двука бах» («подобно изречению, обнимающая и прилепленная к Тебе») — это первое выражение из Хошанот, в котором раскрывается, что у еврея есть йехида шебанефеш, и эта йехида шебанефеш «обнимает и прилеплена» к Всевышнему, как он поясняет — «связь души с Б-жественностью». А каково следующее выражение в Хошанот после «хавука у-двука бах» — «ве-аль йедей зе тоэнет улях» («и посредством этого несёт бремя Твоё»), и какова связь и последовательность? Через раскрытие йехиды шебанефеш «несёт бремя Твоё»: еврей принимает на себя, нагружает на себя, бремя исполнения Торы и заповедей. Он не бежит от испытаний, а наоборот — когда раскрывается йехида шебанефеш, «несёт бремя Твоё» «в исполнении Торы и заповедей и в самопожертвовании», и с принятием бремени делает то, что нужно.
И тогда приходит третье предложение, которым он завершает: "вот — 'йехида лейахедха'". Что означает "йехида лейахедха"? "что раскрывается уровень йехида в душе", и что производит это раскрытие? Поскольку йехида в душе раскрылась и пришла к выражению в том, что человек принял на себя ярмо Торы и заповедей — "что посредством этого раскрытия йехида в животной душе превращается в Б-жественность". Обычно это необычное выражение: как правило, когда упоминают йехида в душе, имеется в виду только Б-жественная душа, а здесь речь идёт о йехида в животной душе. Что такое "йехида в животной душе"? Когда хотят говорить о силе наслаждений — очень возвышенной силе души — или о материальности в очень большой силе и мощи, используют заимствованное название "йехида". Итак, есть как бы "йехида" у животной души: и у неё есть некое "безумие" и влечение к делам мира, которое выше — или ниже — разума и понимания.
И что здесь происходит? Йехида души животной обращается теперь к Б-жественности. Вместо наслаждения и мощного влечения, которые были у него до сих пор к вожделениям мира, всё это обращается к Б-жественности — «что представляет собой аспект стойкости в исполнении Торы и заповедей с внутренней жизненностью». Ему становится присуща внутренняя жизненность; то есть йехида души действует в нём, «с ощущением великого наслаждения и большого удовольствия в служении Всевышнему», ибо йехида души находит своё выражение в душевном наслаждении. Так что есть у него душевное наслаждение и большое удовольствие.
И здесь Ребе Раяц цитирует в маамаре несколько слов из Игрет а-Кодеш в Тании, послание 11. Когда человек достигает такого состояния, его интересует лишь Б-жественность, а в делах мира — недостаёт ли ему чего-то или есть у него что-то — это не имеет для него значения. "И во всех делах мира", которые не являются святостью, "«да» и «нет» равны у него в истинном равенстве": есть у него, нет у него, хорошо ему, нехорошо ему — с его точки зрения всё одно, ибо он живёт лишь Б-жественностью. "Ибо отнято у него наслаждение и вкус, что в вещах материальных"; с того момента, как нет у него наслаждения и вкуса в вещах материальных, поскольку йехида, что в животной душе, преобразилась в Б-жественность — соответственно, ничто из дел мира не занимает у него места, вплоть до уровня, при котором "«да» и «нет» равны у него в истинном равенстве", что, несомненно, является очень высокой ступенью. И это, по сути, содержание слов, которые произносят в ошанот третьего дня праздника Суккот.