"Хедер" триста седьмой в чертоге Hayom Yom.
Четверг, 1 Тишрея, первый день Рош а-Шана, 5704.
Уроки: Хумаш, Аазину, пятый день с комментарием Раши.
Теилим, в первый день месяца читают с первой главы по девятую включительно, а также три дополнительные главы — 88-ю, 89-ю и 90-ю.
Тания, в этот день начинают Игерет 20, с начала послания со слова «Йиѓью». Урок заканчивается на странице 258 словами «на святом языке».
Ежедневное изречение включает несколько обычаев, связанных с Рош ѓа-Шана. Мы разберём их по порядку, каждый обычай в отдельности.
Первое, что пишет Ребе: "Благословение на зажигание свечей: дня памяти". В чём же особенность этого обычая? Во всём мире принято, что во все праздники, а также в канун Рош а-Шана, при зажигании свечей произносят благословение "лехадлик нер шель йом тов"; однако здесь Ребе указывает, что наш обычай в канун Рош а-Шана — произносить особое благословение, характерное именно для Рош а-Шана: "лехадлик нер шель йом а-зикарон". Так поступали из поколения в поколение наши учителя, наши предводители, и это также явное указание Ребе Рашаба, что именно так следует поступать.
В чём же причина этого различия, что у нас в Рош а-Шана принято произносить благословение, отличающееся от всего остального мира, и говорят именно текст "шель йом а-зикарон" ("дня памяти")? В одном из своих писем Ребе обращается к этому вопросу и объясняет: когда всматриваются в Шулхан Арух в причину зажигания свечей в канун субботы, находят две причины — одна из них ради чести субботы или чести праздника; а вторая — ради мира в доме, чтобы не споткнуться о дерево или камень. Согласно причине чести субботы или чести праздника, понятно, что текст благословения для каждой субботы или праздника должен быть выверен и точен в соответствии со святостью и честью того самого дня. Поэтому, поскольку Рош а-Шана является особым днём в своей исключительности, ему полагается получить особое благословение — тот текст, который мы упомянули, "шель йом а-зикарон".
Следующее — «Шеэхеяну». В каждый йом-тов, в каждый новый праздник произносят благословение «Шеэхеяну» при зажигании свечей, и женщины произносят это благословение, и именно на это указывает Ребе также и здесь.
Следующий обычай касается кадиша. Ребе пишет: "Не повторяют "леэйла" в кадише — кроме Неилы". В кадише, как это приводится и в Шулхан арухе Алтер Ребе, некоторые имеют обычай говорить во все десять дней тшувы, от Рош ѓа-Шана до Йом Кипура, "леэйла улеэйла", и так принято во всём мире — добавлять "леэйла улеэйла". Но фактически, на сидуре Цемах Цедека сохранилась пометка его рукой, что в десять дней тшувы не повторяют "леэйла улеэйла", а говорят как в десять дней тшувы, так и в Рош ѓа-Шана "леэйла" лишь один раз. Единственный случай, когда у нас принято повторять "леэйла улеэйла", — это Йом Кипур, и даже в сам Йом Кипур — только в молитве Неила. Так указал поступать Ребе Раяц. Есть также маамар Ребе Маѓараша, объясняющий причину того, почему повторяют "леэйла улеэйла" только в молитве Неила Йом Кипура, и когда мы с Б-жьей помощью дойдём до учения Йом Кипура, мы поговорим об этом моменте.
Продолжим дальше. Следующий обычай: «Ле-Давид гоймер... hа-арец у-млоа гоймер — перед Алейну». В чём здесь акцент? В Теилим есть псалом, начинающийся словами «Ле-Давид мизмор ла-Шем hа-арец у-млоа», и его принято произносить в ночь Рош а-Шана после молитвы Шмоне-Эсре. Вопрос в том, когда именно его произносить — перед кадишем «Титкабель», полным кадишем, или после кадиша, но перед «Алейну». Здесь в этом наставлении Ребе приводит обычай произносить его «перед Алейну», то есть после кадиша «Титкабель» и перед произнесением «Алейну ле-шабеах». Но стоит отметить, что это указание называется «мишна ришона» — первоначальное указание Ребе РаЯЦа, и именно его Ребе внёс сюда в календарь; однако в «мишна ахарона», на более позднем этапе, Ребе РаЯЦ изменил указание и фактически сказал, что псалом следует произносить перед кадишем. И именно так это напечатано в наших махзорах — что псалом «Ле-Давид» появляется не так, как здесь написано «перед Алейну», а ещё до полного кадиша.
Приведённый ниже обычай касается текста кидуша дня Рош ѓа-Шана. Формулировка такова: «В кидуше дня: "Тику, ки хок". И не говорят "Эле моадей" и "Ве-аткину"». Какой же кидуш произносят в день Рош ѓа-Шана? Изучающий книгу «Шаар ѓа-колель» (рава Хаима Наэ) обнаружит, что он пишет: поскольку Алтер Ребе не включил в свой сидур текст кидуша для Рош ѓа-Шана, а в дневном кидуше также нет заголовка, что это именно кидуш для трёх праздников (шалош регалим), но лишь общий текст кидуша — по всей видимости, по мнению Алтер Ребе в Рош ѓа-Шана днём произносят тот же текст кидуша, что говорят днём в праздник, в котором предваряют его стихом «Эле моадей ѓа-Шем» («Вот праздники Господни»).
И здесь в этом изречении Ребе сообщает новое: в кидуше Рош ѓа-Шана днём не произносят тот же стих, который читается в каждый праздник днём, а произносят два стиха, источник которых в главе 81 Теѓилим: "Трубите в новомесячье в шофар, в назначенное время, в день праздника нашего, ибо это закон для Израиля, суд Б-гу Яакова" — вот два стиха, которые произносят в кидуше Рош ѓа-Шана днём. "И не произносят Эйле моадей" — не читают тот же стих, который произносится во все праздники. И добавляет: "Ве-аткину" — отрывок из Зоѓара, который обычно произносят в субботы или праздники, но в Рош ѓа-Шана его не произносят.
Следующий обычай: «Для ташлиха: встряхивают края талит катана». В чём суть этого обычая? Как пишет Ребе и как приводится в книге обычаев, в книге по каббале «При Эц Хаим» написано, что при произнесении слов «ве-ташлих би-мцулот ям» — стиха, произносимого в середине текста ташлиха — встряхивают края одежд. В отличие от этого, в сидуре Аризаля написано, что встряхивают именно одеяние с цицит, относясь к нему как к одеянию Шхины, к святому одеянию. Здесь Ребе отмечает, что наш обычай — как написано в сидуре Аризаля — что встряхивают талит катан, а не края одежд. И есть здесь ещё одно отличие: в «При Эц Хаим» написано, что встряхивают при произнесении «ве-ташлих би-мцулот ям»; однако здесь акцент — хотя это прямо здесь не написано, но как пишет Ребе в книге обычаев — что встряхивание талит катана происходит по завершении произнесения ташлиха, когда заканчивают все слова, а не в определённом отрывке.
Следующее, что пишет Ребе: ««Йеги рацон» на яблоко — после благословения и перед едой». В ночь Рош а-Шана существует обычай есть различные блюда в память о добрых знамениях, и одно из них — яблоко, над которым произносят особый «Йеги рацон» — чтобы Всевышний обновил нам добрый и сладкий год. Когда именно его произносить? Тот, кто вникнет в Шулхан Арух Алтер Ребе, обнаружит, что он пишет благословлять «борэ при а-эц» на яблоко, а после того, как начал есть и уже съел немного от яблока — произносить «Йеги рацон». И причина, как он пишет в Шулхан Арух, в том, что запрещено делать перерыв между благословением и едой; поэтому благослови, поешь, а затем произнеси «Йеги рацон».
Новизна здесь в том, что написано в «Hayom Yom»: «йеhи рацон» в ночь Рош ha-Шана произносят, действительно, после благословения «борэ при ha-эц», но перед тем, как есть яблоко. Какова причина этого, и как быть с рассуждением Алтер Ребе, что это является перерывом (hефсек)? Ребе касается этого в одном из своих писем. Прежде всего — почему мы не знаем причину: так поступал Ребе Раяц, и так же поступал его отец, Ребе Рашаб. И когда Ребе увидел, что Ребе Раяц так поступает, он спросил его, является ли это его личным обычаем или указанием для многих, и Ребе Раяц сказал ему, что он может опубликовать это как указание для многих. Поэтому, хотя он и не объяснил ему причину, Ребе включил это здесь, в обычаях, приведённых в «Hayom Yom».
И тем не менее, в том же письме Ребе высказывает то, что представляется ему причиной этого. Прежде всего — в "Маген Авраам" написано, и так же постановляет Алтер Ребе, что изначально следует произносить "Йеhи рацон" после того, как начал есть, чтобы не было hефсека; однако "Маген Авраам" добавляет, что если постфактум произнёс "Йеhи рацон" между благословением и едой, это не считается hефсеком.
Теперь Ребе говорит так: во-первых, доказано, что Алтер Ребе, хотя и вынес постановление в Шулхан Арухе так, как вынес, по-видимому, изменил своё мнение — ведь много раз Алтер Ребе в течение своих дней менял мнение по вопросам, которые он записал в Шулхан Арухе, и постановлял иначе; и поскольку так поступали в доме Ребе, по-видимому, он изменил своё мнение. Но в чём причина этого? Ребе говорит, что тот «бедиэвед», который пишет Маген Авраам — что бедиэвед это не является постановлением — мы поступаем согласно ему, потому что у нас нет выбора. Почему? Потому что у нас есть цель: мы хотим, чтобы тот «йеги рацон», который мы просим, имел силу благословения. И чтобы на него распространилась сила благословения, мы заинтересованы приблизить его к благословению насколько это возможно, так чтобы благословение распространилось и на «йеги рацон».
А произнести сначала «йеhи рацон», а затем благословение — хотя и в этом случае оно будет близко [к вкушению] — не подходит, ибо тогда человек поставит просьбу о своих нуждах прежде восхваления Творца мира; и ясно, что прежде всего следует восхвалить Всевышнего и произнести благословение «борэ при hа-эц», и лишь затем произнести просьбу о своих нуждах: «йеhи рацон, чтобы Ты обновил над нами добрый год». А поскольку в Рош hа-Шана каждое действие и каждое слово имеют значение, и мы желаем придать силу этой просьбе, мы поступаем так и опираемся на слова Маген Авраам, что постфактум это хорошо. Ведь мы находимся в положении постфактум, и у нас нет выбора — это единственный способ придать силу «йеhи рацон», и потому на практике мы принято произносить его между благословением и началом вкушения.
Последний обычай, который Ребе здесь отмечает: «Едят голову барана — но говорят "йехи рацон" только над яблоком». Принято в ночь Рош а-Шана есть голову, и существуют обычаи — записанные также в Шулхан Арухе, и многие общины их придерживаются — говорить «йехи рацон, чтобы мы были головой, а не хвостом». И что же отмечает здесь Ребе? Во-первых, что мы принято есть голову барана, но над ней вовсе не говорят «йехи рацон». В чём же новизна? Хотя в Шулхан Арухе Алтер Ребе упоминает, что есть «йехи рацон» над всеми симаним, которые принято есть в ночь Рош а-Шана, Ребе отмечает, что на практике говорят «йехи рацон» только над яблоком — чтобы он даровал нам добрый и сладкий год. Известно, что в Сефер а-минхагим написано, что едят также гранат, и так у нас принято, но на практике говорят «йехи рацон» исключительно над вкушением яблока, и не говорят никакого «йехи рацон» над всем остальным, что принято есть в ночь Рош а-Шана.