Тридцать девятая «комната» в чертоге Hayom Yom.
Вторник, 28 Tevet 5703 года.
Уроки: Хумаш, Ваэра, шлиши, с комментарием Раши.
Теилим, 28 день месяца, с главы 135 по главу 139 включительно.
Тания, в этот день заканчивают главу 14, от слов «У-везе йуван» до конца главы, словами «теи цадик».
Сегодняшнее учение очень короткое, и мы дадим предысторию сказанного. В оригинале это учение приводится в дневниковых записях, которые Ребе записал со слов, услышанных от своего тестя, Ребе Райаца, в месяце Сиван 5691 года. А какова предыстория? Рассказывают, что во времена третьего Ребе, Ребе Цемах-Цедека, было много бед, доносов и преследований со стороны «маскилим». «Маскилим» хотели полностью искоренить подход простой веры в Торе Израиля и чистое воспитание, в котором воспитывают еврейских детей к Торе и подлинному еврейству, утверждая, что дети не изучают «общеобразовательные предметы» и тому подобное. Им очень мешало, что руководство и влияние Ребе Цемах-Цедека были велики и сильны во всех общинах Израиля и во всех кругах, и поэтому они действовали против него с большим напором.
Там есть очень захватывающее описание. Есть кунтрес под названием «Цемах Цедек у-тнуат а-Хаскала», и в нём несколько десятков страниц, подробно описывающих весь ход и развитие событий - как «маскилим» тайно засылали соглядатаев, чтобы проникнуть прямо внутрь оплота домов хасидов самого Ребе и следить за их учёбой. Интересно, что там приводится: один из посланных маскилим присутствовал на фарбренгене Ребе Цемах-Цедека и услышал два маамара хасидус, и был настолько потрясён глубиной сказанного, что, вернувшись к своим товарищам-маскилим, сказал, что вся наша хаскала по сравнению с его умом - полная глупость. Он был очень впечатлён глубиной сказанного, но это им сильно мешало и привело к тяжёлому доносу.
Власти в России, на которые повлияли доносы и деятельность маскилим при царских министрах и тому подобное, реально пытались вмешаться в воспитание еврейских детей и в изучаемое содержание. Ребе Цемах-Цедек всё это время стоял с великой месирус нефеш, и в конце концов указ был отменён, благодарение Б-гу.
Из всей этой истории - одной из особых, мощных и тяжёлых историй периода несиус Цемах-Цедека - Ребе приводит на протяжении календаря Hayom Yom три учения, разбросанных в разных местах: нынешнее учение 28 Tevet, которое является первым в календаре; и далее, спустя несколько месяцев, учение 8 Elul; а также учение 23 Marcheshvan. В эти три дня Ребе приводит различные грани, связанные с событиями борьбы Цемах-Цедека против движения Хаскала. В учении 8 Elul, которое мы, если будет на то воля Всевышнего, будем изучать, объясняется, благодаря чему он в итоге преуспел; а в учении 23 Cheshvan рассказывается, сколько раз его арестовывали, ведь по ходу этих событий он ездил в Петербург, были обсуждения и споры, и он несколько раз был арестован властями.
Как бы то ни было, Ребе Цемах-Цедек написал сочинение, и о нём идёт речь в нынешнем учении. Прочитаем сам текст: «В сефер а-хакира (Дерех эмуна) Цемах-Цедека, известном под этим названием». Есть книга Цемах-Цедека, которой Ребе дал имя «Сефер а-хакира», однако издатель в первом издании дал ей другое имя - «Дерех эмуна». В итоге сохранились оба названия: и «Дерех эмуна», данное издателем, и «Сефер а-хакира», как назвал её сам Ребе.
Об этой книге Ребе пишет: «недостаёт многих агаот (правок)», то есть книга не доведена до полного завершения, и в ней недостаёт множества агаот. А каково содержание книги и почему Ребе Цемах-Цедек её составил? Здесь сказано: «Раби Цемах-Цедек составил её в связи со своими поездками в П-б [Петербург]». Вследствие поездки в Петербург Цемах-Цедеку пришлось заниматься множеством споров и обсуждений вокруг веры во Всевышнего и тому подобного, и отвечать на ряд вопросов в этих темах, и потому он составил целую книгу, включающую рассмотрение всего этого предмета.
По правде говоря, книга в том виде, в каком она перед нами, содержит не только то, что было сказано на том съезде в Петербурге. Съезд был в 5603 году, и Ребе со временем добавлял к книге ещё и ещё - расширял её темами, подробностями и дополнительными главами, так что она намного больше того, что было в ней изначально. И хотя хасиды привыкли и воспитаны на том, что отношение к Б-жественности должно строиться на простой вере, а в книге приводятся всевозможные объяснения и доказательства Б-жественного управления и сотворения мира Творцом и так далее, - но, как пишет Ребе в предисловии к книге, «это была необходимость и ораат шаа (веление времени)»: нужно было дать логические объяснения, потому что те маскилим с их ложными взглядами хотели всё постичь умом и пониманием.
А какова связь с 28 Tevet? Поговорим об этом, особенно в свете того, что мы упомянули: Ребе распределил темы, связанные с этим событием, по нескольким местам в Hayom Yom. Почему именно в 28 Tevet он поместил это? Ясного объяснения нет, но в порядке возможного, кажется, можно найти связь с 28 Tevet в двух вещах. Во-первых, мы находимся в парше Ваэра, во вторник. Когда смотрят в Хумаш, в раздел третьего дня парши Ваэра, там есть стих: «и умножу знамения Мои и чудеса Мои... и узнают египтяне, что Я Г-сподь» - что Святой, благословен Он, совершает действия, чтобы даже народы мира, даже египтяне, признали присутствие Творца. И это, по сути, и есть содержание сказанного здесь: книга предназначена для того, чтобы даже те, кто не верит, маскилим, желающие искоренить всякое понятие веры во Всевышнего, узнали, что Я Г-сподь. Это одна связь.
Ещё одна интересная связь относится к самой дате 28 Tevet. Есть книга, называемая «Мегилат Таанит», и хотя её название - «Мегилат Таанит» (свиток поста), это вовсе не свиток дней поста, а перечень дат тех дней, в которые произошли радостные события, и потому поститься в них запрещено. В ней отмечены даты на протяжении года с историческими событиями, которые в них произошли. И когда смотрят на этот день, 28 Tevet, что же в нём произошло?
В Мегилат Таанит рассказывается, что в те времена, когда были цдуким - те, кто не верит в Тору ше-бе-аль-пе и не верит простой верой в Б-жественность, - цдуким проникли в состав Санхедрина и заседали в нём, и ни один достойный еврейский талмид хахам там не сидел, так что Санхедрин стал Санхедрином цдуким. Единственным, кто там сидел, был Шимон бен Шатах, единственный танна среди них. Люди приходили задавать вопросы, как обычно приходят в Санхедрин, а цдуким не умели привести доказательства из Торы к своим словам, ведь они не верят в Тору ше-бе-аль-пе, и когда доказательство строится на Торе ше-бе-аль-пе, они не могли привести подтверждение.
Рассказывается там, что Шимон бен Шатах вмешался и сказал: тот, кто может привести доказательство из Торы, вправе заседать в Санхедрине, а кто не может - тому нечего здесь сидеть. Однажды на месте возник вопрос, и никто не знал ответа, и все умолкли. Пришёл один из старейшин цдуким и стал спорить, что уж он-то справится с этим, и сказал Шимону бен Шатаху: дай мне день, я пойду домой и завтра принесу ответ. Сидел там и царь Янай. Дали ему время, и он ушёл; сидел сам с собой и не нашёл никакого источника, а увидев, что источника у него нет, постыдился вернуться в Санхедрин, и осталось пустое место.
Сказал Шимон бен Шатах: невозможно, чтобы в Санхедрине было меньше семидесяти одного, а один не пришёл - введу вместо него другого. Взял одного из еврейских учеников, боящихся Небес, и ввёл его на то место. И так каждый день он задавал вопрос и вытеснял ещё одного, который уходил домой и не возвращался, и вводил на его место еврейского ученика, пока не сумел удалить их всех, и Санхедрин стал Санхедрином мудрецов, боящихся Небес. И в тот самый день, когда ушёл Санхедрин цдуким и вместо них пришёл Санхедрин евреев, это было 28 Tevet, и он стал праздничным днём для народа Израиля, и потому поститься в этот день запрещено.
И в этом, по сути, содержание учения 28 Tevet: Цемах-Цедек составил своё сочинение, чтобы ответить цдуким своего времени - маскилим, - и ответить на все их вопросы, и доказать им, в чём они неправы. Возможно, в этом и связь этого учения именно с датой 28 Tevet.