Тридцать восьмая «комната» в чертоге Hayom Yom.
Понедельник, 27 Tevet 5703.
Уроки: Хумаш - Ваэра, второй отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 27-й день месяца: читают с главы 120 по главу 134 включительно.
Тания: мы посередине главы 14, перед словами «маше-эйн кен», и урок заканчивается словами «цадиким ку'».
Сегодняшнее учение краткое, и источник его - в письме, которое Ребе Раяц написал 7 Мархешвана 5691 года. Письмо было адресовано хасиду по имени Базплов, которого Ребе Раяц называет особыми выражениями - «из рода таршишим» - то есть хасид со определённым родословием. Этот хасид написал Ребе Раяцу о проблеме со здоровьем своего сына, который, по-видимому, был в нехорошем состоянии, и это очень его тревожило.
Ребе Раяц начинает письмо с благословения на здоровье сына. Затем он просит его подробнее описать положение - хотя тот в двух-трёх строках написал ему, и Ребе понял, о чём речь, он предпочитает, чтобы тот изложил подробнее. После этого Ребе Раяц воодушевляет его: не довольствоваться вздохом о положении, а установить время для изучения Торы, чтобы укрепить этим свою душу и дать душе пищу.
И тогда он завершает учением - тем самым сегодняшним учением, - которое Ребе взял из этого письма. Там оно приводится от имени «нашего великого учителя», а здесь Ребе пишет это от имени Адмура а-Закена, который и имеется в виду: «Адмур а-Закен сказал».
В оригинале учение на идише, а в переводе: «Материальность евреев - это духовность». И в чём же объяснение того, что материальность еврея есть духовность? «Святой, благословен Он, даёт нам материальность, чтобы из неё мы создавали духовность». Святой, благословен Он, даёт нам материальность, а наша задача - взять эту материальность и превратить её в духовность: использовать её согласно воле Всевышнего и укреплять через неё духовную жизнь и так далее.
Интересно, что в этом учении Адмур а-Закен говорит о материальности, которая есть у каждого и каждого. Каждый смотрит на свою материальность и говорит: «У меня есть материальность; я еврей, и моя материальность на самом деле есть духовность. А как она станет духовностью? Тем, что я превращу её в духовность» - то есть я должен сделать для этого что-то.
Есть параллельное учение, которое встречается во многих местах и в известных хасидских письмах, похожее на это, но в нём можно увидеть ещё один интересный акцент - ведь оно говорит о материальности другого человека. Это учение говорит, что материальность другого - это твоя духовность: у другого должна быть материальность, или есть материальность, а для тебя материальность другого - это твоя духовность. Тебе не нужно ждать, пока он превратит её в духовность, ведь материальность еврея для тебя и есть духовность.
Так пишет Ребе в одном из писем еврею, который написал ему о своём материальном положении. Ребе говорит ему: «Продолжай подробно писать мне о своих материальных обстоятельствах; очень важно, чтобы ты их описывал». Почему? Потому что материальность другого - это духовность. И добавляет Ребе: «И особенно материальность еврея, которая свята». Это связано с нашим учением и представляет собой ещё один взгляд на то, как смотреть на этот вопрос.
И далее в учении: «Иногда, когда это не так» - как Ребе Раяц обращается к тому еврею, чьё положение было нехорошим. Имеется в виду, что иногда положение человека нехорошее, и что же тогда от него требуется? Как он извлечёт духовность из материальности? Ведь у него проблемы, у него нет материальности и есть нехватка; нет у него инструментов и нет того, чем действовать.
Об этом говорит учение: «Нужно дать Святому, благословен Он, хотя бы минхат ани (дар бедняка)». Еврей должен дать Святому, благословен Он, даже минхат ани - дар, малый по количеству: немного муки, горсть и подобное. Но известно выражение мудрецов о минхат ани: «И тот, кто приносит много, и тот, кто приносит мало, лишь бы направил сердце своё к Небесам». Если Святой, благословен Он, видит, что ты даёшь - пусть и мало, это всё же дар, и он действует.
И завершение: «А Он даёт в изобилии» - Святой, благословен Он, даёт в ответ с избытком и наполняет сосуды. То есть ты должен дать; и когда ты дашь - даже если тебе кажется, что у тебя мало и что нет у тебя сил, - то то немногое, что ты можешь, тот «дар бедняка», который в твоих силах принести, именно это и есть сосуд, благодаря которому у тебя будет «фул», огромное изобилие. И это само по себе воодушевление, которое Ребе даёт тому еврею: делай и действуй, и увидишь, что это самое и притянет тебе великое изобилие.
Эта идея уже записана в Мишне, в Пиркей Авот, в таком выражении: «Всё, что создал Святой, благословен Он, в мире Своём, создал лишь во славу Свою» - то есть каждая вещь в мире должна выражать славу Всевышнего. И есть известное выражение мудрецов, которое Ребе повторял множество раз: что золото не должно было бы быть создано в мире и мир не был достоин золота - а для чего оно создано? Только ради Бейт а-Микдаш. Идея, что вся материальность предназначена стать духовностью, - великая основа во взгляде и мировоззрении еврея в любом деле, и она выражена в этом учении.
Мы ещё встретимся в Hayom Yom с несколькими учениями, которые выразят в точности эту же идею в несколько ином стиле, но, во всяком случае, таково содержание этого учения.
Завершим связью и намёком на книги Рамбама, как мы видели в предыдущие дни. Два дня назад мы начали Сефер Зманим с намёком на законы мила (обрезания), а вчера, на предыдущем уроке, - на законы молитвы. Остались все промежуточные законы этой части: законы тфилин, свитка Торы, цицит и благословений, - и все эти законы в их последовательности выражают идею нашего учения. Ведь эти законы говорят именно о том, что когда ты берёшь материальную вещь, будь то свиток Торы, цицит, тфилин или благословение, которое ты произносишь над материальной пищей, - ты берёшь материальную вещь и делаешь из неё вещь духовную, заповедь, нечто Божественное. Это учение вмещает в себя идею, которая подводит итог всей последовательности законов Сефер Зманим у Рамбама, в той части, которая выражает эту последовательность.