«Комната» тридцать седьмая в чертоге Hayom Yom.
Воскресенье, 26 Tevet 5703 года.
Шиурим: Хумаш, начинаем новую главу книги Шмот - главу Ваэра. Воскресенье, первый отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 26-й день месяца, читают в псалме 119 с буквы «мем», начинающейся со слова «ма», до конца псалма, завершающегося буквой «тав», словами «ло шахахти».
Танья, в этот день начинают главу 14, со слова «веѓине» до страницы 38, до слов «лихпор ѓа-эмет».
Перед нами сегодня очень короткое поучение, которое объясняет определённое место в одном из благословений молитвы Шмоне-Эсре - в благословении, которое кратко называют «биркат ѓа-миним» и которое знакомо нам по его началу: «Веламальшиним». Здесь есть интересное замечание о самом тексте этого благословения.
Источник этого поучения - письмо, которое Ребе Раяц послал еврею по фамилии Ульман, задавшему Ребе разные вопросы о молитве. Ответ разделён на пункты - пункт первый на первый вопрос и так далее, - и когда Ребе доходит до второго вопроса, оказывается, что тот еврей спрашивает, каков нусах Аризаля в биркат ѓа-миним.
В чём вопрос? Известно, что были определённые периоды, когда из-за цензуры, то есть из-за властей, в это благословение вносили разные изменения, чтобы не создалось положения, при котором скажут: «Евреи молятся против них» и тому подобное, и чтобы уменьшить опасность со стороны нееврейского царства. Но тот еврей спрашивает у Ребе Раяца, каков правильный текст согласно нусаху Аризаля, а не тот текст, который порой вынуждены были менять.
Ребе Раяц отвечает ему и приводит в самом письме цитату: «Текст, к которому меня приучили с детства и который я также слышал от» своего отца - ведь когда его отец был хазаном и произносил Шмоне-Эсре вслух, он мог слышать этот текст. Он приводит в письме в точности те слова, которые следует говорить, без всяких сомнений: «Веламальшиним», «Вехоль ойвей амха меѓера икарету», «Умальхут ѓа-ришъа меѓера» - формулировка без изменений.
Далее речь идёт о четырёх выражениях в этом благословении, которые, на первый взгляд, относятся к тому же «мальхут ѓа-ришъа» и тому подобному: «теакер», «утешабер», «утемагер», «утехниа». Ребе отсылает к книге «Шаар ѓа-Колель», где говорится об этих четырёх выражениях. Прежде всего в «Шаар ѓа-Колель» уточняется, что следует говорить «утехниа» в единственном числе, а не «утехниэм» во множественном, как напечатано в некоторых сидурах, будто речь идёт о творящих зло и о царстве зла во множественном числе; на самом же деле нужно говорить «утехниа» в единственном числе, и там приводится также объяснение этому.
Прочитаем теперь само поучение, в котором Ребе кратко приводит причину и немного расширяет то, что написано в «Шаар ѓа-Колель». И вот что говорится в поучении: «В благословении 'Веламальшиним' делают небольшую паузу между 'утемагер' и словом 'утехниа'». Именно это Ребе Раяц слышал от своего отца: говорят «теакер утешабер утемагер», на мгновение останавливаются, а затем произносят «утехниа», а не подряд. Почему? Это соответствует каване, как объясняется в «Шаар ѓа-Колель», и здесь Ребе приводит в сжатом виде, в чём эта кавана.
«'Теакер утешабер утемагер' - три первых выражения, которые произносят подряд, - против трёх нечистых клипот, которые нужно полностью устранить», как объясняется в Танье, что есть три полностью нечистые клипот, которые невозможно исправить и которые нужно упразднить; а с приходом Машиаха их упразднение будет окончательным. О них говорят: «теакер утешабер утемагер».
А почему тремя выражениями, а не одним? «Шаар ѓа-Колель» объясняет, что три нечистые клипот не равны между собой: первая - худшая, вторая немного менее, а третья ещё немного менее, хотя все три - клипот, которые нужно устранить; и поэтому меняется формулировка просьбы ко Всевышнему о том, как их упразднить. О первой, худшей, говорят «теакер» - чтобы была вырвана с корнем полностью, без следа. О второй, немного более слабой, чем первая, говорят «тешабер» - не выражение полного искоренения, а сокрушение. А о третьей, ещё более слабой, говорят «темагер» - чтобы была свергнута отсюда и больше не существовала.
Но когда речь идёт о четвёртой клипе, какая там формулировка? «'Утехниа' - против клипат нога, которая нуждается в подчинении». Клипат нога не просто стоит на четвёртом месте в порядке клипот, она совершенно иная: еврей может при правильном использовании исправить её и превратить в святость, ведь в ней есть смесь добра и зла. Поэтому просьба звучит «утехниа» - нужно подчинить дурную часть части доброй; в ней есть возможность бирура, её можно очистить и обратить в добро. Именно поэтому меняется формулировка.
Выходит, что объяснено не только то, почему меняется формулировка, но и то, почему следует сделать определённую паузу: ведь речь идёт, по сути, о двух видах клипот: три полностью нечистые клипот - один вид, а клипат нога - другой, и поэтому между ними делают паузу.
Есть здесь и намёк на последовательность ѓалахот в Рамбаме. Как мы говорили, Ребе намекает в поучениях на книги Рамбама, и сейчас мы находимся во второй книге - Сефер Аѓава. Раньше мы говорили о намёке на Ѓилхот криат шма, а следующие ѓалахот - это Ѓилхот тфила; и здесь видна совершенно ощутимая связь с Ѓилхот тфила, поскольку всё поучение говорит об определённом объяснении в молитве. Значит, ясно, что это намекает на Ѓилхот тфила во второй книге Рамбама.