Тридцать седьмая "комната" в чертоге Hayom Yom.
Воскресенье, 26 Tevet 5703.
Уроки: Chumash, начинаем новую параша в книге Shemot - парашат Vaera. Воскресенье, первый отрывок, с комментарием Rashi.
Tehillim, 26-й день месяца: в главе 119 читают с буквы "мем", начинающейся словом "ма", до конца главы, завершающегося буквой "тав", "ло шахахти".
Tanya, в этот день начинают главу 14, со слова "вэ-hинэй" до страницы 38, до слов "лихпор hа-эмет".
Перед нами сегодня очень короткое учение, цель которого - объяснить определённый отрывок в одном из благословений молитвы Shmoneh Esreh - в благословении, которое называется "birkat ha-minim" и известно нам по своему началу "ve-lamalshinim". Здесь есть интересное отношение к нусаху внутри этого благословения.
Источник этого учения - в письме, которое Ребе Райац послал еврею по имени Ульман, задавшему Ребе разные вопросы по темам молитвы. Ответ разделён на пункты - пункт 1 на вопрос 1 и так далее - и когда доходит до второго вопроса, тот еврей спрашивает, каков нусах Arizal в birkat ha-minim.
В чём вопрос? Известно, что были определённые времена, когда из-за цензуры - то есть из-за властей - в этом благословении делались различные изменения, чтобы не создавалось положения, при котором скажут: "евреи молятся против них" и т.д., и чтобы уменьшить опасение перед царством народов. Но тот еврей спрашивает Ребе Райаца, каков правильный нусах согласно нусаху Arizal - а не тот текст, который иногда вынуждены были менять.
Ребе Райац отвечает ему и приводит в самом письме цитату: нусах, к которому меня приучили с детства, и так же я слышал от его отца - ведь когда его отец был shliach tzibbur и молился Shmoneh Esreh вслух, можно было услышать этот нусах. Он приводит в письме в точности слова нусаха, который следует говорить, без всякого сомнения: "ve-lamalshinim", "ve-chol oyvei amcha meheira yikoretu", "u-malchut ha-rish'a meheira" - текст без изменений.
Далее идёт разбор четырёх выражений в этом благословении, которые, казалось бы, относятся к тому же malchut ha-rish'a и т.д.: "te'aker", "u-teshaber", "u-temager", "u-tachnia". Ребе отсылает к книге "Shaar ha-Kollel", где разбираются эти четыре выражения. Сначала "Shaar ha-Kollel" уточняет, что следует говорить "u-tachnia" в единственном числе, а не "u-tachniem" во множественном, как напечатано в некоторых сидурах - будто речь идёт о творящих зло и о malchut ha-rish'a во множественном числе; но текст должен быть "u-tachnia" в единственном числе, и он приводит также причину этому.
Прочтём теперь учение, в котором Ребе кратко приводит эту причину и немного расширяет то, что написано в "Shaar ha-Kollel". И вот что говорит учение: "В благословении 've-lamalshinim' делают небольшую паузу между 'u-temager' и словом 'u-tachnia'". Именно это Ребе Райац слышал от своего отца - что говорят "te'aker u-teshaber u-temager", останавливаются на мгновение, и затем говорят "u-tachnia", а не подряд. Почему? Это "соответствует kavanah", как объясняется в "Shaar ha-Kollel", и здесь Ребе приводит в сжатом виде, в чём эта kavanah.
"Ибо 'te'aker u-teshaber u-temager' - три первых выражения, которые говорят подряд, - это против трёх нечистых kelipot, которые нужно устранить полностью", как объясняется в Tanya, что есть три полностью нечистые kelipot, которые невозможно исправить и которые нужно упразднить; а с приходом Мошиаха их упразднение будет совершенным. О них говорят "te'aker u-teshaber u-temager".
А почему тремя выражениями, а не одним? "Shaar ha-Kollel" объясняет, что три нечистые kelipot не равны между собой - первая наихудшая, вторая немного менее, третья ещё немного менее - хотя все три являются kelipot, которые нужно устранить; и поэтому меняется язык просьбы к Кадош Барух Ху, как их упразднить. О первой, наихудшей, говорят "te'aker" - чтобы была искоренена полностью, без следа. О второй, немного слабее первой, говорят "teshaber" - не выражение полного искоренения, а сокрушение. А о третьей, ещё более слабой, говорят "temager" - чтобы была свергнута отсюда и больше её не было.
Но когда речь идёт о четвёртой kelipa, каков язык? "'U-tachnia' - это против kelipat noga, которая нуждается в подчинении". Kelipat noga не просто стоит на четвёртом месте в порядке kelipot, она совершенно иная: еврей может при правильном использовании исправить её и превратить в святость, ведь в ней смешаны добро и зло. Поэтому просьба - "u-tachnia": нужно подчинить злую часть доброй части; в ней есть birur, и можно её очистить и обратить в добро. Поэтому и меняется язык.
Выходит, что объяснено не только то, почему меняется язык, но и то, почему нужно делать определённую паузу - ведь речь на самом деле о двух видах kelipot: три полностью нечистые kelipot - один вид, а kelipat noga - другой вид, и поэтому между ними делают паузу.
Находим также намёк на последовательность халахот в Rambam. Как мы говорили, Ребе намекает в учениях на книги Rambam, и мы находимся сейчас во второй книге - Sefer Ahavah. Ранее мы говорили о намёке на hilchot kriat shema, а следующие халахот - hilchot tefillah; и здесь ощутимо видна связь с hilchot tefillah, ведь всё учение говорит об определённом объяснении в молитве. Итак, ясно, что это намекает на hilchot tefillah во второй книге Rambam.