Двадцать девятая «комната» в чертоге Hayom Yom.
Суббота, 18 Тевета 5703 года.
Уроки: Хумаш, Ваехи, шеви'и, с комментарием Раши.
Теилим, 18-й день месяца, читают две главы - главу 88 и главу 89.
Тания: в этот день начинают главу 11, со слов «ве-зе леумат», до слова «шарья».
В начале наставления дня Ребе приводит сначала два обычая, в которых есть новшество, а затем идёт само наставление дня. Первая фраза: «Также поднимающийся к Торе говорит «хазак хазак ве-нитхазек»». Когда завершают книгу Торы, есть обычай, что бааль корэ обращается к вызванному и говорит «хазак хазак ве-нитхазек», и вся община повторяет за ним. Вопрос в том, каков закон для того, кто сам поднялся к Торе, произнёс первое благословение перед алией и должен теперь произнести последнее благословение по её завершении - скажет ли и он слова «хазак хазак ве-нитхазек»?
В чём здесь проблема? Вопрос в том, считается ли это перерывом между окончанием слов чтения, которые он произнёс, и благословением, которое он собирается произнести. Община говорит и укрепляет его словами «хазак хазак ве-нитхазек», но вправе ли и он сам сказать это или нет?
Есть в алахе мнения, прямо утверждающие - как, например, рабби Хаим Наэ в своей книге «Кцот а-Шулхан» и другие - что сам вызванный этого не говорит. Почему? Потому что это перерыв, и к тому же неуместно, чтобы он благословлял сам себя; община благословляет его и говорит ему «хазак хазак ве-нитхазек», но как он скажет это самому себе, и это не относится к делу. Поэтому он не скажет этого, ведь это является перерывом. Так постановляет рабби Хаим Наэ и другие законоучители.
Однако Ребе приводит здесь обычай, что вызванный всё же говорит «хазак хазак ве-нитхазек», и в нескольких местах Ребе подробно объясняет, почему вызванный действительно может это произнести. На первый взгляд правы те, кто утверждает, что здесь есть нечто вроде перерыва, но Ребе приводит, что нельзя сказать, будто это перерыв - поскольку это высказывание относится к завершению чтения, ведь по окончании чтения его укрепляют за то, что он завершил книгу; и есть закон, что слова, связанные с самим делом, не считаются перерывом.
Ребе приводит пример из Шулхан Аруха, из законов о благословениях на наслаждения: человек, омывший руки и произнёсший «а-моци лехем мин а-арец», не должен прерываться разговором прежде, чем отведает хлеба; но если он хочет сказать нечто связанное с трапезой - например, «принесите соль», или более того «дайте есть скотине» (а как известно, скотина должна поесть прежде человека, как сказано в стихе «и дам траву для скота твоего», и лишь затем «и будешь есть и насытишься») - то, даже если он это скажет, это не считается перерывом. Отсюда следует, что высказывание, связанное с делом, не является перерывом; так и в нашем случае, это высказывание не является перерывом.
Ребе добавляет ещё одно уточнение: если бы это благословение предназначалось только для вызванного, следовало бы говорить «хазак хазак ве-титхазек»; но поскольку говорят «хазак хазак ве-нитхазек», значит, вызванный говорит это и в адрес общины и благословляет также её, и потому нет никакой проблемы в том, что он произнесёт эти слова наравне со всей общиной. Это относительно первого обычая.
Затем следует замечание ещё об одном обычае. Поскольку мы находимся в уроке субботы: есть места, где принято в субботу после завершения молитвы маарив говорить псалом «Ви-и ноам». Ребе приводит здесь, что «при произнесении «Ви-и ноам» на исходе святой субботы повторяют стих «Орех ямим» и т.д.» - говорят «Ви-и ноам» и «Йошев бе-сетер» и доводят до конца, а дойдя до последнего стиха «Орех ямим и т.д.», повторяют его: «Долготой дней насыщу его и явлю ему спасение Моё», то есть произносят его дважды на исходе субботы.
Почему говорят это дважды? Об этом написано в Шулхан Арухе, в параграфе 295. Алтер Ребе говорит: почему произносят этот псалом? «Потому что это псалом благословения, которым Моше благословил Израиль, когда завершили работу над Мишканом» - здесь есть особое благословение, и в начале новой недели начинают с благословения. Ещё написано в Шулхан Арухе: «И принято повторять стих «Орех ямим»». В чём причина? Говорит Алтер Ребе, что тем самым «восполняется Имя, которое из него выходит»; здесь есть Имя, которое восполняется повторением стиха, а Алтер Ребе выражается кратко и не объясняет, что имеется в виду.
Но изучающий Маген Авраам - и так же приводится в Махацит а-Шекель - находит объяснение, о каком Имени идёт речь, и объясняет две вещи. Первое: в слове «бишуати» есть две буквы йуд, ведь «ешуати» начинается с йуд и заканчивается на йуд; а когда повторяют стих, получается четыре йуда, намекающие на Имя Всевышнего в наполнении через йуды - ведь есть несколько способов наполнения Имени Всевышнего, и один из них через йуды. Это один намёк.
Второй намёк о том же самом - Имя Всевышнего в наполнении через йуды - но приходит к этому иным путём, не из-за повторения слова «бишуати»: если сосчитать количество слов во всём псалме, от «Йошев бе-сетер» до конца, включая повторение последнего стиха «Орех ямим», получается сто тридцать слов. А сто тридцать это и есть гематрия Имени Всевышнего в наполнении через йуды, если считать все буквы определённым образом.
Приведём пример только с первой буквой, а из него будет понятно об остальных. Первая буква Имени Всевышнего в наполнении состоит из трёх букв: йуд, вав, далет, что даёт гематрию 46. Каким образом? Считают первую букву отдельно - йуд (10); первую и вторую - йуд вав (16); и все три буквы вместе - йуд вав далет (20); итого 10 плюс 16 плюс 20, и получается 46. И так же прибавим хей, вав и последнюю хей, и вместе дойдём до 130. Выходит, что число 130 это гематрия последовательного развёртывания Имени Всевышнего в наполнении через йуды. И таково намерение Алтер Ребе, когда он кратко пишет, что тем самым восполняется Имя - чтобы даже тот, кто не знаком со всем каббалистическим порядком, знал, что восполняется Имя.
И если здесь есть столь великое достоинство - восполнить Имя Всевышнего, то, казалось бы, и в субботу утром, в шахарит, когда тоже произносят псалом «Йошев бе-сетер», следовало бы повторять стих «Орех ямим», чтобы достичь этой полноты Имени Всевышнего в наполнении через йуды. На это Ребе приводит в обычае, что хотя на исходе субботы повторяют, «но не в молитве шахарит»; в субботу утром, когда произносят этот псалом, его не повторяют - потому что сгула, охрана и защита, необходимые на исходе субботы, не относятся к субботнему утру. Таковы два обычая, которыми Ребе открывает.
Теперь Ребе приводит наставление, источник которого в письме Ребе Раяца. Ребе пишет: «Когда Цемах Цедек был ребёнком и учил стих «И жил Яаков в земле Египетской семнадцать лет»». Цемах Цедек учил со своим меламедом этот стих - и хотя мы находимся в конце главы Ваехи, это общее высказывание о главе - «И жил Яаков в земле Египетской семнадцать лет», «перевёл [объяснил] ему его учитель согласно комментарию Бааль а-Турим».
Что говорит Бааль а-Турим? Он говорит несколько вещей о слове «ваехи», и приведём два последних. В последнем толковании он говорит: что значит «И жил Яаков в земле Египетской»? Ведь это были последние семнадцать лет его жизни. Говорит Бааль а-Турим: пока он не спустился в Египет, Яаков пребывал в горе, ибо сказал о себе «сойду к сыну моему скорбящим в преисподнюю», и не знал, что с Йосефом; но когда спустился в Египет и обнаружил там Йосефа, он стал «живым» и получил новую жизнь именно в Египте. Это одно толкование.
А предыдущее толкование тоже на это намекает: слово «ваехи» по гематрии равно числу хороших лет, которые были у Яакова за всю его жизнь - семнадцать лет с рождения Йосефа и до его продажи, и ещё последние семнадцать лет в Египте. И здесь тоже видно, что последние семнадцать лет в Египте были хорошими; по второму толкованию Бааль а-Турим они были самыми лучшими, даже лучше, чем в Земле Израиля, а по другому толкованию у него есть семнадцать и семнадцать.
Так или иначе, меламед учил Цемах Цедека, когда тот был ребёнком, и сказал ему, что последние семнадцать лет, которые Яаков был в Египте, были лучшими годами его жизни. И вот продолжение: «Яаков авину прожил лучшие семнадцать лет в Египте» - именно в Египте; так объяснил меламед ребёнку, Цемах Цедеку.
«Когда он пришёл домой из хедера, он спросил своего деда: «Может ли быть, что у Яакова авину, избранного из праотцев, лучшими годами жизни будут те 17 лет, что он прожил в земле Египетской - в срамоте земли?»» - в таком низком, приниженном и грубом месте именно там он будет жить лучше всего, Яаков авину, избранный из праотцев?
«И ответил ему Алтер Ребе» - что он ему ответил? Он привёл ему интересные намёки в словах стиха. Написано, что прежде чем Яаков спустился в Египет, он сделал подготовку, как сказано: «написано: «А Йеуду он послал перед собой к Йосефу, чтобы указать перед ним путь в Гошен»». Яаков послал Йеуду прежде всех к Йосефу. Что значит «леорот лефанав»? «И сказано в мидраше - приводится у Раши - сказал рабби Нехемья: чтобы устроить ему дом учения»; «леорот» от слова «ораа» и «Тора» - Йеуда спустился, чтобы основать дом учения в Египте, «чтобы была там Тора и чтобы колена занимались Торой».
Здесь остановимся. В чём великое достоинство того, что учат Тору именно в Египте? Ведь и в Земле Израиля учили Тору. Есть письмо, в котором Ребе объясняет это и добавляет, что акцент именно на словах «эт Йеуду». Йеуда символизирует в служении Всевышнему еврея, у которого есть наслаждение в принятии ярма - Йеуда от слова «одаа», признание и принятие ярма, только что у него есть наслаждение от принятия ярма. Когда Святой, благословен Он, хочет Тору именно в Египте - хотя Тора может быть и в Земле Израиля, и это тоже хорошо - почему именно Тора в Египте? Но даже когда это непонятно разумом, а лишь в принятии ярма понимают, что таково желание Всевышнего, и тем не менее в этом есть наслаждение - наслаждение Хозяина. И потому именно Йеуда совершил это.
И таково завершение наставления: ««леорот лефанав гошна»» - в простом смысле Гошен это название места, но он пишет: «посредством изучения Торы приближаются к Святому, благословен Он, так что и в Египте он в аспекте «ваехи» - в жизненности», Гошна от слова «лагешет» - приблизиться к Всевышнему.
Это учение Ребе повторял на протяжении лет много раз и объясняет его в нескольких местах в Ликутей Сихот, и главное указание, которое Ребе выводит: еврей должен вдуматься в это наставление и понять, что «Египет» [Мицраим и стеснения-мейцарим] не должен ослаблять силу его связи со Святым, благословен Он; наоборот, он может обратить дело так, что именно эти «стеснения» превратятся в лучшую жизнь, лучшую, чем вся остальная жизнь еврея. Таково наставление дня.