Двенадцатая «комната» в чертоге Hayom Yom.
Среда, 1 Тевета, рош ходеш, шестой день Хануки, 5703.
Уроки: Хумаш, Микец, четвёртый раздел, с комментарием Раши.
Теилим: поскольку это рош ходеш, начинают с начала - от главы 1 до главы 9 включительно.
Танья: находимся в середине главы 4, от слов «ве-инэ шлоша» до «левушим элу».
В следующем отрывке Ребе приводит обычаи и отмечает, что они взяты из его записей - записей, которые Ребе вёл в своём дневнике. В этом отрывке три вещи, связанные с Галелем в рош ходеш. Первая из них касается ситуации, когда читают половину Галеля, то есть Галель не полностью.
В тот самый рош ходеш, 1 Тевета 5703 года, выпала Ханука, а в Хануку в любом случае читают полный Галель. Но поскольку это был первый рош ходеш в календаре «Hayom Yom», Ребе приводит обычаи рош ходеш в целом, а не именно применительно к тому рош ходеш, что выпал на 1 Тевета 5703 года.
Какой первый обычай, о котором Ребе говорит применительно к рош ходеш? Ребе пишет: «Принято, что молящийся в одиночку произносит благословение на Галель в начале и в конце также в те дни, когда Галель читают не полностью». Объясню предмет обсуждения: в чтении Галеля в общем есть два случая. Есть чтение полного Галеля - в первый день Песаха (а вне Земли Израиля в первые два дня), в Шавуот (а вне Земли Израиля два дня), во все дни Суккот и в Хануку; и, напротив, в холь а-моэд Песаха (до его конца) и в рош ходеш читают половину Галеля.
Помимо двух способов самого чтения Галеля, есть ещё два варианта: читается ли Галель в общине или в одиночку? Когда читают полный Галель, всегда благословляют. И когда читают полный Галель в одиночку, безусловно, благословляют, ведь нет никого, кто исполнил бы за тебя обязанность. И даже когда молятся в общине и читают полный Галель и нужно благословить, не исполняют обязанность благословением шалиах цибура, а благословляют сами.
В чём причина этого? Алтер Ребе приводит в законах Йом Кипура, что в ночь Йом Кипура произносят «Шеэхеяну», как в любой праздник, и шалиах цибур произносит «Шеэхеяну» медленно, а вся община тихо произносит благословение «Шеэхеяну», как указано во всех махзорах. Алтер Ребе приводит целый закон и объясняет, что по букве закона правильно было бы, чтобы вся община исполнила обязанность благословением шалиах цибура, а не чтобы каждый благословлял сам, из-за правила «бе-ров ам адрат мелех» (во множестве народа величие Царя): чтобы шалиах цибур произнёс благословение «Шеэхеяну» при множестве народа, и все услышали и исполнили обязанность.
А почему на практике каждый благословляет сам? Потому что чаще всего шалиах цибур не имеет намерения исполнить обязанность за всех; и чтобы не попасть в положение, при котором возможно, что шалиах цибур вовсе не имел в виду тебя, пусть каждый благословит тихо для себя. Так постановляет Алтер Ребе, и в завершение закона говорит: «И таков же закон в благословении Галеля». То есть и в благословении Галеля, когда молятся в общине и читают полный Галель и нужно благословить, хотя по букве закона следовало бы исполнить обязанность через шалиах цибура, по причине «бе-ров ам адрат мелех», поскольку не обязательно шалиах цибур имеет в виду именно тебя, благословляй сам. И это сказано о полном Галеле.
А что происходит, когда читают половину Галеля в общине? Если посмотреть в сидур Алтер Ребе, перед Галелем есть несколько строк, написанных Алтер Ребе, и в них прямо сказано: «В дни, когда Галель читают не полностью, и молятся в общине, следует поступать так, чтобы только шалиах цибур благословлял в начале и в конце, а община отвечала амен и исполняла обязанность его благословением». Алтер Ребе говорит о положении, когда есть община, а Галель неполный, и поскольку тогда в галахе есть сомнение, благословляют или нет, ведь это не полный Галель, поэтому в таком случае следует поступать так, чтобы шалиах цибур благословлял, а община исполняла обязанность его благословением.
Но что происходит, когда молятся в одиночку при половине Галеля? Об этом прямого указания нет. И об этом говорит здесь Ребе, что молящийся в одиночку читает половину Галеля и благословляет в начале и в конце. То есть и в дни, когда читают половину Галеля, при молитве в одиночку следует произносить первое и последнее благословения. Это первый обычай.
Стоит добавить интересную практическую деталь: рассказывают о Ребе Рашабе, что и когда он молился в общине и читали половину Галеля, он благословлял для себя тихо, шёпотом; и Ребе Раяц сказал выражением «у нас в семье это иначе», и без огласки - чтобы не делать из этого огласки, - то есть он всегда благословлял для себя. А Ребе в рош ходеш Менахем-Ав 5741 года, который выпал на субботу, в завершение фарбренгена сказал, что обычай у хасидов - успеть и благословить тихо, даже когда молятся в общине и читают половину Галеля.
В итоге есть об этом обсуждение, в которое я сейчас не буду входить, на каком именно этапе нужно благословлять: благословлять ли вместе с хазаном медленно, и тогда не нужно отвечать амен, или подождать, пока хазан закончит, и тогда благословить. Но в итоге из всего этого выходит, что всегда, в каком бы положении ты ни находился - в общине или в одиночку, при полном Галеле или при половине Галеля, - всегда благословляй в начале и в конце. Это первый обычай, о котором говорит Ребе.
Второй обычай относится к завершению Галеля. О благословении, которое произносят в конце, Ребе говорит: «Произносят текст: «Йегалелуха А-шем Элокейну коль маасеха», опуская слово «аль»», в этом сидуре слово «аль» приведено в скобках. Есть в этом два варианта, полностью меняющие смысл: либо говорят «Йегалелуха А-шем Элокейну аль коль маасеха», без скобок, либо говорят «Йегалелуха А-шем Элокейну коль маасеха», опуская слово «аль».
Почему? Потому что вопрос в том, кто восхваляет: восхваляем ли мы Всевышнего за дела, которые Он сотворил, или же дела, которые Ты сотворил, они будут восхвалять Тебя? Это меняет смысл. Алтер Ребе в своём сидуре поставил слово «аль» в скобки, то есть чтобы его не произносили, а говорили «Йегалелуха А-шем Элокейну коль маасеха», и это язык стиха «Йодуха А-шем коль маасеха», согласно которому и сами дела благодарят Всевышнего. И Ребе внёс здесь, в «Hayom Yom», что действительно так следует говорить, без слова «аль».
И интересно, что есть письмо Ребе в «Игрот Кодеш», где главный раввин Бней-Брака, рав Яаков Ландау, написал Ребе после того, как вышел в свет «Hayom Yom», и заметил, что помнит, как слышал от Ребе Рашаба, когда тот молился и читал Галель, что он произносил слово «аль», - как бы замечание Ребе по этому поводу. Ребе отвечает ему, что все обычаи, которые он внёс в «Hayom Yom», приведены по указанию Ребе Раяца, и перед печатью всё было перед глазами Ребе Раяца; и поэтому несколько вещей, которые не были указанием для многих, он велел опустить, а то, что оставил, - значит, хотел, чтобы это осталось. И соответственно, поэтому Ребе внёс это, и поэтому это здесь и осталось.
Ребе добавляет ему ещё одно слово, из которого понятно, что не обязательно его воспоминание точно: когда человек знает, что ему нужно обратить внимание, как именно произносят, и намеренно вслушивается, есть основание сказать, что он помнит в точности; но когда он ещё вовсе не знает, что существуют различия в обычаях, и помнит, что слышал так, - возможно, что воспоминание смешивается с привычкой. Но ясно, что Ребе Раяц хотел, чтобы здесь было именно так.
Третий обычай, который Ребе приводит в «Hayom Yom»: «Все тфилин надевают до мусафа». Это то, что постановлено в Шулхан Арухе: поскольку в мусафе говорят «Кетер», а не «Накдишах», как в обычной молитве, в Шулхан Арухе написано, что неправильно, чтобы в то время, когда говорят «Кетер», на нас был «кетер» тфилин, и поэтому снимают тфилин перед мусафом.
По-видимому, Ребе имеет в виду тех, кто надевает более одной пары тфилин: как тех, кто надевает Раши и Рабейну Там, так и, как указано в «Hayom Yom» от 19 Менахем-Ава, что есть надевающие четыре пары тфилин, - «все тфилин надевают до мусафа»; то есть, когда доходят до мусафа, ты уже надел все тфилин, а мусаф молятся без тфилин.
Ребе завершает и говорит: «Но уроки учат после завершения всей молитвы». Что это за «уроки»? Там, в «Hayom Yom» от 19 Менахем-Ава, когда Ребе говорит о четырёх парах тфилин, которые надевают, он отмечает, что при каждой из четырёх пар есть уроки, которые учат: ежедневный урок Теилим или ежедневный урок Хумаша и тому подобное. И Ребе говорит, что в случае рош ходеш, когда надевают все четыре пары, уроки учат после молитвы, и нет нужды учить все уроки до мусафа. Главная суть: когда дойдёшь до молитвы мусаф, ты уже будешь после надевания всех тфилин. На этом завершается сегодняшняя «комната» и тема.