"Хедер" двести сорок пятый в чертоге Hayom Yom.
Пятница, 27 Таммуза 5703.
Уроки: Хумаш, Матот-Масеэй, шестой день, с комментарием Раши.
Теилим, как принято говорить по дням месяца, читают с главы 120 по главу 134 включительно.
Танья, в этот день заканчивают главу 7 в Игерет а-Тшува. Урок начинается на странице 194 со слов «ואף מי», до конца главы, до слов «כנגד כולם».
Источник ежедневного изречения — в длинной записи, которую написал Ребе Раяц зимой 5698 года. Содержание записи посвящено учению хасидизма и различию между ним и учением мусар и учением исследования (хакира), а также теме молитвы — её содержанию и сущности. Это длинная запись, включающая тридцать глав, которая была напечатана также отдельно как кунтрес под названием "Кунтрес Торат ѓа-Хасидут", и появляется также в серии Игрот-Кодеш предыдущего Ребе, в части 4. Из главы 26, почти под конец кунтреса, появляется рассказ, процитированный в ежедневном изречении.
Чтобы понять эту историю, я сначала приведу отрывок из галахи, записанной в законах Песаха, в законах о кошеровании посуды (агала́т келим) — что, кстати, связано также с парашат Матот, в которой затрагивается тема кошерования посуды. Написал Адмор ѓа-Закен в законах Песаха (симон 451, сеиф 13): «Вся посуда, в которой пользовались хамецом и в которую хамец впитался только через огонь» — посуда, в которую хамец впитался только через огонь, а не через жидкость; там не было ни варки, ни влаги, но хамец впитался через жар. И он приводит пример: «как, например, вертела (шипудим)» — вертел, который вонзают в мясо, и тогда он впитывает мясной вкус не через жидкость, а от самого жара, от огня.
И как он выражается: «что само тело хамца касается их во время жарки, и нет между ними никакой жидкости, которая переносила бы вкус хамца» внутри вертела; здесь нет воды в достаточном количестве, и хотя есть капля — этого недостаточно, и это не называется «тофеах [лах]», «а лишь посредством жара огня впитывается в них вкус хамца». Если так, то как возможно откошеровать такую утварь?
Алтер Ребе говорит: «Поэтому не выходит из них посредством агала в кипящей воде» — невозможно извлечь путём агала в кипящей воде вкус хамеца, впитавшийся в вертел. Почему? Потому что правило гласит: «кеволо́ ках полто́» — так же, как впитался запрет, так и выходит он. Соответственно, посуда, в которую хамец впитался через жидкость, — очищается от него посредством агала в кипящей воде; но вертел, в который хамец впитался только через жар огня, а не через жидкость, — очищается лишь через жар огня, только огонь ввёл — огонь и выведет. И заключает: «пусть раскалит его на огне как следует» — нужно хорошо раскалить вертел на огне.
А когда наступает признак, что вертел раскалился? Адмор ѓа-Закен указывает два способа: «пока не начнут разлетаться от него искры» — то есть когда от него вылетают искры от того, что он сильно раскалён в огне, «или пока не сойдёт его верхний слой» — то есть верхняя оболочка вертела спадает от сильного огня и жара, ибо тогда наверняка сгорел весь запрет. Таков закон в Шульхан арухе.
В ежедневном изречении приводится отрывок, который Адмор ѓа-Закен сказал одному из хасидов, и тот хасид, выходя из йехидута, сказал, что Ребе научил его этому ѓалахическому закону так, как его изучают в Ган Эден. Теперь мы вникнем в этот рассказ и поймём внутренний смысл ѓалахи, как она изложена в изречении.
И так рассказывается: "Один из прославленных илуев, обладавший великим талантом и удивительной глубиной мысли, прибыл в Лиозну и усердно занимался изучением хасидута". То есть еще до своего приезда в Лиозну он был гаоном, а теперь добавил знание к своему прежнему знанию хасидута. "И благодаря величию своих способностей он за короткое время приобрел большое и обширное знание в учении хасидута" — из-за своего великого таланта он за короткое время узнал многое.
«Во время первого йехидута, когда он вошёл к рабейну а-Закену, он спросил: Ребе, чего мне недостаёт?» Ведь у меня уже всё есть; я знаю нигле, хасидут, каббалу — чего же мне недостаёт? «И ответил ему рабейну а-Закен: тебе не недостаёт ничего» — сам Адмор а-Закен свидетельствует о нём, что воистину ему ничего не недостаёт, «ибо ты боишься Всевышнего и учён». И всё же — «только необходимо тебе вывести из себя "хамец"».
Что такое «хамец»? — «это самость и грубость духа». Самость и грубость духа в человеке — это категория хамеца, ведь хамец разбухает и является чем-то вроде самости. Вот это и нужно удалить, «и внести "мацу", которая есть битуль». Маца — это битуль, ведь мацу не дают подниматься. Но как удалить хамец и внести мацу, если хамец впитался внутрь него?
В связи с этим он приводит ту самую галаху, которую мы упомянули: "и сосуд, которым пользовались в состоянии ешут" — "сосуд" здесь означает душу человека, которая использовалась в ешут и в грубости духа, "которое казалось ему светом" — что казалось ему, будто он занимается положительным делом; "свет" — это огонь, а огонь по своей сути положителен, и потому казалось ему, что это положительная ешут. Однако это подобие "света" и огня есть "подобно вертелам".
И чему это подобно? Шампурам. Подобно тому, как материальный шампур с трудом входит в мясо и вбирает в себя жар, так же и здесь, говорит он, «что теснят ноги Шхины» — использование им души, в грубости духа, подобно шампуру, теснящему Б-жественность, ноги Шхины, которая не может светить в его душе, «что "Я и он не можем сосуществовать"» — что Святой, благословен Он, не пребывает в душе, в которой есть грубость духа.
А как извлечь оттуда грубость, хамец? Подобно тому, как такой предмет, как вертел, которым пользовались на огне, и кажется ему, что он огонь, "требует либуна" (раскаления) на огне, и когда мы узнаём, что либун помог? — Как мы привели в законе: "И либун — это пока искры бирурим не будут отбрасываться и включаться в истинный свет". То есть, чтобы он достиг состояния, при котором всё, с чем он входит в соприкосновение — искры, выходящие из него, бирур искр — будет включено в Б-жественность, без всякой ешут (самобытности), без всякого самоощущения и без всякого интереса; всё, искры бирурим, включено в истинный свет.
И так, там, где до сих пор ему казалось, что его существование — это «свет» и нечто позитивное, — на самом деле это был хамец. А когда он достигнет состояния, при котором всё будет включено в истинный свет, тем самым из него выводят хамец и вносят в него битуль, мацу. Это, по сути, та галаха, которую мы приводили ранее, и как засвидетельствовал тот хасид — именно так изучают эту галаху в Ган Эден.
Интересно дополнить, что в субботу главы Ноах 5721 года Ребе привёл эту историю на фарбренгене и объяснил её как разъяснение великого нововведения Бааль Шем Това — что служение тшувы предназначено не только для грешников, но и для того, кто считает себя совершенным. Сам Алтер Ребе свидетельствует о нём: тебе не недостаёт ничего — ведь он действительно великий гаон, совершенный, и ничего ему не недостаёт; и всё же он должен вернуться в тшуве, и есть у него путь в тшуве — воспринимать вещи правильным образом. В этом нововведение хасидизма.
И там приводится рассказ о Бааль Шем Тове, как он приблизил Магида. Магид был великим гаоном ещё до того, как пришёл к Бааль Шем Тову, и когда он услышал, как Бааль Шем Тов произносит нечто в Торе, сказал ему: «Нет, это неверный путь». Тогда Бааль Шем Тов повторил ту же самую вещь, но произнёс её с необычайной живостью. Те же самые слова. И сказал ему: «Ты знаешь, в чём разница? Ты говоришь всё, но здесь недостаёт живости — недостаёт в этом Б-жественности, силы». Эта живость — которая не является недостатком в содержании и в знании — и есть ответ, и в этом новизна учения хасидизма.