Двести семнадцатая "комната" во дворце Hayom Yom.
Пятница, 29 Сивана 5703 года.
Уроки: Хумаш, Корах, Шиши, с комментариями Раши.
Тегилим, 29-е число месяца: читают с псалма 140 по 144 включительно.
Танья: в этот день завершают 7-ю главу в "Шаар а-Йихуд ве-а-Эмуна". Урок начинается на странице 168 со слова "ве-а-хешбон" и заканчивается в конце главы словами "а-отийот ацман".
Ежедневное учение появляется в конце длинного письма, которое написал Ребе Раяц 8 Таммуза 5699 года. На самом деле, еще несколько дней назад, когда мы изучали учение на 20 Сивана, мы видели часть этого же послания - длинного письма, которое Ребе Раяц написал одному из хасидов, и в котором он подробно объясняет два аспекта в хохма и бина. Там говорится о подготовке к ехидус, и о том, что у каждого есть своя собственная суть и природа, как мы упоминали в связи с двумя хасидами. С Божьей помощью мы дойдем до других учений из того же письма 8 Таммуза и 1 Кислева - длинного письма, из которого были взяты несколько учений в Hayom Yom.
В кульминации письма Ребе Раяц говорит, что для того, чтобы человек мог возвыситься, необходимо также очищение тела - чтобы тело было чистым от любого изъяна, от малейшей тени порока, и чтобы все материальное и телесное сошло с него; и в равной степени нужно также раскрыть глубину света души. Это две вещи, необходимые для того, чтобы человек возвысился.
Кто производит это действие в человеке? Он объясняет там, что в этом заключается разница между учением мусар и учением хасидут: учение мусар главным образом учит человека тому, как снять с себя нечистоту тела, тогда как учение хасидут в первую очередь говорит с ним о том, как он может раскрыть свет души и возвыситься. Это два подхода.
Далее Ребе Раяц приводит, что то же самое применимо к любому предмету, который изучает человек - он может изучать его с интеллектуальной стороны, или изучать, чувствуя при этом Божественную сторону вопроса; это два подхода ко всему. В качестве примера он приводит сказанное в молитве "по благости Своей постоянно, каждый день, обновляет творение": можно размышлять об этом только со стороны заложенной в этом мудрости (хохма); но тот, кто видит и чувствует в этом Божественность - как воздействует учение хасидут на человека - это побуждает его обратить внимание на ашгаха пратис. Тот факт, что Святой, благословен Он, "по благости Своей... обновляет творение", означает, что все поистине находится под наблюдением, и что во всем происходящем - Святой, благословен Он, постоянно наблюдает за тобой и ведет тебя, и даже когда ты не замечаешь, как сильно Он спасает тебя от всевозможных вещей. Это происходит, когда человек чувствует концепцию ашгаха пратис.
И в завершение - и это сегодняшнее учение - он говорит: "Авода человека согласно учению хасидут", какой она должна быть? "Приучать себя видеть суть ашгаха пратис" - чтобы человек привык видеть тот факт, что Святой, благословен Он, постоянно наблюдает за каждой отдельной деталью. "Как по благости Своей, благословен Он, обновляет мир и творения каждое мгновение Своей ашгаха пратис" - Он по благости Своей обновляет и творит их каждый день заново, и, следовательно, Он также наблюдает через ашгаха пратис за каждой малейшей деталью в творении.
Затем он добавляет интересное окончание: "Ибо только это и есть реальность творений, их жизненность и существование" - слово "это" указывает на постоянное Божественное провидение и постоянное Божественное бытие, существующее в каждом творении: творение существует потому, что есть Божественная сила, созидающая его каждое мгновение, и оно живет Божественной силой, оживляющей его каждое мгновение. В этом заключается внутренняя суть ашгаха пратис.
Для полноты картины стоит заглянуть в "Дополнения к Ликутей Сихот", часть 8, где есть целый кунтрес Ребе на тему ашгаха пратис со всех сторон - как смотрели на тему ашгаха пратис - столь важный момент.
И в заключение, связь между этим учением и разделом Яд а-Хазака Рамбама: учения предыдущих дней были в Сефер Тагара Рамбама, а здесь это учение, которое намекает на последние законы Сефер Тагара - Илхот Микваот. В Илхот Микваот Рамбам говорит, среди прочих законов, о рыбах в море: человек, желающий совершить омовение в глазу рыбы - если у него есть гигантская рыба, и в ее глазу такое количество жидкости, что в него можно окунуться. С алахической точки зрения это возможно; и идея, как объясняется в пнимиют а-Тора, заключается в том, что творения в море, в отличие от творений на суше, находятся в состоянии полного битуль к воде - хотя здесь и есть творение, его жизненность - это вода, и оно находится в состоянии битуль к воде. В отличие от этого, у творений на суше все наоборот: они живут Божественностью, но жизненность в них не ощущается, и они кажутся самостоятельной реальностью.
Все содержание этого учения здесь заключается в том, что человек должен размышлять о том, что жизненность творений в мире - это Божественность - это их жизнь и существование, и кроме нее у них нет ничего. И в каких творениях мы видим этот вывод наиболее сильно и ощутимо - что жизненность и существование творений есть исключительно Божественность? Мы видим это, например, в созданиях, живущих в воде, в рыбах и тому подобном. В этом заключается суть вопроса, появляющегося в Илхот Микваот, где один из законов выражает эту идею, особенно согласно тому, как это разъясняется в учении хасидут. Это немного отдаленный намек на тему, но, тем не менее, весьма впечатляющий.