"Комната" двести четырнадцать в чертоге Hayom Yom.
Вторник, 26 Сивана 5703 года.
Уроки: Хумаш, Корах, Шлиши, с комментарием Раши.
Теилим, 26-е число месяца, читают вторую половину 119-го псалма, от буквы Мем, начинающейся словом "Ма", до конца псалма - "Ло шахахти".
Танья, продолжают 7-ю главу в "Шаар а-йихуд ве-а-эмуна". Ежедневный урок начинается на странице 166 со слов "Вэ-зе гам кен иньян", и заканчивается словами "бе-фоэль мамаш".
Ежедневное изречение относится к стиху из недельной главы Корах, в разделе для вторника. В Торе есть описание сынов Кораха, которые были поглощены землей, как сказал Моше Рабейну: "Но если небывалое сотворит Ашем, и раскроет земля уста свои", и стих описывает "вэ-йарду хаим Шеола" - что Корах и его община сошли в Шеол, в преисподнюю, будучи живыми. Таково описание в стихе.
Здесь есть два интересных способа понять внутренний смысл стиха, и особенно то, как перевести его в плоскость авода еврея, а не только по отношению к Кораху и его сыновьям во времена Моше Рабейну.
В качестве интересного замечания: Ребе указывает как источник этого изречения сиху на Симхат Тора 5691 года от Ребе Раяца. И вот, когда открываешь Сефер а-сихот за 5691 год на Симхат Тора, то находишь там, возможно, всего четыре-пять слов, подобных витающим буквам и кодам, и невозможно найти там все это изречение. В таком случае, что же это значит?
Сихот, которые произносил Ребе Раяц, многие имели обыкновение записывать. Иногда Ребе Раяц сам записывал свои сихот; иногда записывали другие, а Ребе Раяц добавлял, исправлял и тому подобное; а иногда записывали, и эти слова оставались как личные записи людей. На практике то, что вошло в официальный Сефер а-сихот, находящийся в наших руках, - это либо сихот, которые Ребе Раяц написал сам, либо, по-видимому, сихот, записанные хасидами, в которые Ребе Раяц внес исправления и примечания, - и это то, что осталось как официальная напечатанная сиха.
В этой сихе на Симхат Тора можно увидеть, что она дошла до нас в рукописи одного из хасидов, и даже в ее конце этот хасид пишет в скобках, что в конце текст обрывается. К тому, что он написал, Ребе Раяц добавил очень краткие пункты, и именно это было напечатано, поэтому действительно очень трудно понять эти слова.
Однако в другой сихе с того же фарбренгена, которая сохранилась в рукописи другого хасида и находится в библиотеке Ребе, можно увидеть всю сиху в том виде, в котором она приведена здесь. То есть, Ребе взял это изречение не из известной и распространенной версии фарбренгена, а из того, что записал другой хасид, и там это приводится так же подробно, как и здесь.
Вернемся к содержанию изречения. Это изречение представляет две крайности по отношению к состоянию "вэ-йарду хаим Шеола": с одной стороны, описание колоссального падения, а с другой стороны, описание надежды и возможности очень большого подъема, - и обе они заключены в одной фразе.
Прочтем текст: "Вэ-йарду хаим Шеола". С одной стороны, это описание самого низменного состояния - ведь "Шеол" является названием очень низкого места, и определением для человека, который по своему поведению, душевному состоянию и своей ират шамаим находится в "Шеол тахтит"; "что они также думают, что они "живы"". Иногда человек настолько далек и совершенно оторван от всего, что с его точки зрения он живет, в то время как на самом деле он находится в Шеоле, но полагает, что жив. Это и есть выражение "вэ-йарду хаим Шеола" в смысле великого падения, которое в нем заложено.
И с другой стороны, мы не останавливаемся на констатации того, что здесь произошло столь колоссальное падение, но именно в этом же самом утверждении кроется великая надежда.
"Браха в словах "вэ-йарду хаим Шеола"" - есть браха, есть надежда, есть благое утверждение. Что это за утверждение? Подобно другому стиху, сказанному в более поздней главе Торы (а не в главе Корах): "Бней Корах ло мету". Что же случилось с сынами Кораха, что они не умерли? Как известно, и как говорит Гемара, сыны Кораха, даже когда сошли в Шеол тахтит вместе со всей семьею, Акадош Барух У сохранил для них возвышенное место, чтобы они не канули в небытие по-настоящему, и как описывается, что они "совершили тшуву", несмотря на то, что находились там. Гемара говорит: "Место было огорожено для них, и они совершили тшуву", а есть и другая версия: "Место было огорожено для них, и там они произнесли песнь", и комментаторы объясняют, что это означает, что они совершили тшуву.
И действительно, по прошествии многих лет они вышли и показались из-под земли, и от них произошли целые семьи, и они даже произнесли песнь, находясь в глубинах земли. Отсюда мы имеем в Теилим псалмы "Песнь сынов Кораха", - поскольку они были внутри Шеола, и произносили слова песни и благодарности Ашему.
Итак, подобно тому, как сказано "И сыны Кораха не умерли", можно сказать и о возвышенном смысле слов "вэ-йарду хаим Шеола": "Ибо тшува приносит пользу только до тех пор, пока он жив, и в этом состоит браха, что даже в Шеоле они будут живы и смогут совершить тшуву", поскольку тшува полезна только пока человек жив. Человек может совершить тшуву только будучи живым - в прямом смысле, так как когда человек умирает, он больше не может ничего исправить, и до тех пор, пока нешама находится в нем, можно совершить тшуву, а после этого - невозможно.
Так же и в душевном смысле: когда человек все еще чувствует хают, чувствует надежду и свет, он может подняться и знать, что он не погиб, и что в его силах исправить свою жизнь. Но человек, который считает, что он уже мертв и что ситуация безнадежна, - он действительно отчаивается и не может подняться.
И в этом заключалась браха, данная семье Кораха: что даже в Шеоле они будут живы. "Вэ-йарду хаим Шеола" - сошли в Шеол, но остались живы, в том смысле, что смогут совершить тшуву. То есть, даже когда человек находится на самом дне, его нешама существует, и надежда должна оставаться, поэтому он может совершить тшуву даже в этом состоянии. Это браха, заложенная в самом этом слове: здесь есть описание самой безнадежной ситуации, но в этом же слове есть и описание величайшей надежды - чтобы в любой ситуации человек знал, что в его силах все исправить и совершить тшуву.