"Комната" двести во дворце Хайом Йом.
Вторник, 12 Сивана 5703 года.
Уроки: Хумаш - Беаалотха, шелиши с комментариями Раши.
Теилим - 12 число месяца, читают с 66 по 68 главу включительно.
Тания - в этот день завершают 3 главу в "Шаар а-йихуд ве-а-эмуна". Урок начинается со слова "у-хе-дварим" на странице 156, и на той же странице, в конце главы, словом "леакдим", завершается ежедневный урок.
В ежедневном наставлении две темы: отношение к формулировке благословения "Шеаколь", а также само высказывание. Первая строка гласит: "В благословении 'шеаколь нийя би-дваро' - нийя, буква йуд с огласовкой камац, а не сегол". Не говорят "нийе", а "нийя". В чем здесь суть? Среди поским существуют разногласия о том, как огласовывать благословение "Шеаколь": "нийе" с сеголом, или "нийя" с камацем?
Каковы доводы в этом вопросе? Мнения, считающие, что следует говорить с сеголом, "нийе", утверждают, что эта формулировка указывает на настоящее время, включающее прошлое и будущее; то есть, Божественное провидение постоянно, и все возникает по Его слову в любое время и в каждый момент. В отличие от них, есть мнения, считающие, что следует говорить "нийя" с камацем, и так постановил Алтер Ребе в Шулхан Арух. А какова причина? Потому что все благословения были установлены именно в прошедшем времени; ведь когда ты собираешься получить удовольствие сейчас от плода, Святой, благословен Он, его уже сотворил, и когда ты собираешься получить удовольствие от хлеба, который ты ешь, Святой, благословен Он, его уже сотворил - и поэтому ты благословляешь на него в прошедшем времени.
К этому есть отношение - и мы не будем сейчас в это углубляться - в симане 167, там Алтер Ребе рассматривает благословения, в которых, на первый взгляд, есть прошедшее время, почему говорят "боре" или "а-моци". Там это обсуждается, так как есть еще один момент: нужно и прошедшее время, и также стараются, чтобы это было языком стиха. Стоит заглянуть в источник там, в симане 167. В любом случае, здесь Ребе цитирует постановление Алтер Ребе в Шулхан Арух, что благословение должно быть с йудом с камацем, а не с йудом с сеголом.
Теперь есть короткое высказывание, которое появляется в письме Ребе Раяц от 17 Элула 5700 года. Это письмо адресовано хасиду рабби Шнеуру Залману Шмоткину, который жил в Варшаве в то время. В тот период выходил ежемесячник под названием "А-Тамим", печатный орган, который издавал Ребе Раяц, и в нем были различные статьи по содержанию, и в те годы он печатался в Варшаве. Ребе Раяц пишет хасиду раву Шмоткину, что ему более интересно, чтобы тот написал свои критические замечания, которые у него есть к изданию, нежели слова тех, кто восхваляет и превозносит его.
И затем он рассказывает там, что однажды получил письмо от своего отца, Ребе Рашаба, и отмечает достоинство критики - и это короткое высказывание. И так он говорит: "Мой господин, отец, учитель и Ребе [Рашаб, нишмато эден] пишет в одном из своих писем: люби критику, ибо она возведет тебя на истинную высоту". Критика - это вещь, которую следует любить - почему? Потому что она выпрямляет человека и ставит его на истинную высоту, так что он стоит в правильном и хорошем месте, больше, чем от тех, кто постоянно хвалит и превозносит, что не обязательно способствует исправлению того, что требует починки. Это содержание высказывания, и в нем очень важное послание.
Связь с порядком Яд а-Хазака Рамбама: мы находимся в последние дни в книге Таора. В высказывании предыдущего дня мы видели намек на первые законы в законах чистоты - законы Тумат Мет. Вторые законы в законах чистоты - это законы Пара Адума. Какова связь между законами Пара Адума и этим высказыванием? Здесь есть интересная связь в виде намека.
О царе Шломо написано, что он хотел понять все, и когда дошел до темы Пара Адума, он также хотел ее понять, ведь он был мудрее всех людей. Сказал ему Святой, благословен Он: это не в твоих силах, этого ты не можешь понять. И как царь Шломо говорит о себе: "Сказал я: 'Стану мудрым', но она далека от меня". Иными словами, на него как бы обрушивают критику: этого ты не можешь, это к тебе не относится - и в конце концов она возводит его на истинную высоту. Истинное величие царя Шломо заключается в этой точке, которая выше таам ва-даат: что при всей его великой мудрости, истинная высота заключается в том, чтобы он был связан и знал, что законы Святого, благословен Он, не обязательно ограничены его пониманием и его таам ва-даат. Это связь, намек, между высказыванием и законами Пара Адума.