Сто девяносто первая "комната" во дворце Hayom Yom.
Воскресенье, 3 Sivan, 47-й день Омера, 5703 год.
Уроки: Chumash, начинаем новую главу, Nasso, первый раздел с комментарием Rashi.
Tehillim, 3-е число месяца, с главы 18 по главу 22 включительно.
Tanya, в этот день начинаем 53-ю главу с первого слова "Vehineh". Урок заканчивается на странице 148 словами "leyodei chen". В ежедневном уроке есть два отрывка: hanhagah и изречение.
В качестве предисловия к hanhagah скажем, что известно выражение, сказанное об учениках Rabbi Akiva, что между Pesach и Atzeret - между Pesach и праздником Shavuot - в один период времени умерли двадцать четыре тысячи учеников. В какой именно период времени это было? В Shulchan Aruch на этот счет есть два мнения. В любом случае речь идет о тридцати трех днях, и вопрос в том, какие именно это дни из Sefirat Haomer. Есть мнение, что это первые 33 дня, после Pesach до Lag Baomer; и есть мнение, что это последние 33 дня, со 2 Iyar до кануна праздника Shavuot.
Согласно второму мнению, что траур продолжается со 2 Iyar до кануна праздника Shavuot, в Shulchan Aruch написано, что некоторые имеют обычай стричься уже в Три дня ограничения (shloshet yemei hagbalah), хотя, казалось бы, мы все еще находимся в пределах тридцати трех дней. Почему? Потому что согласно этому мнению, добавляют также 1 Iyar, и в первый день из Трех дней ограничения принцип "часть дня считается за весь день" завершает счет, и получается, что в Три дня ограничения уже можно стричься.
Об этом говорит ежедневное изречение в первом отрывке: "Когда стриглись в дни ограничения до кануна праздника Shavuot - это не было угодно духу моего отца и учителя [Rebbe Rashab]". Те, кто имел обычай стричься не прямо в канун Shavuot, а делали это на два дня раньше, с начала Трех дней ограничения - Rebbe Rashab был не в восторге от того, что они облегчают себе задачу и стригутся уже в Три дня ограничения, поскольку считал, что стрижка может быть только в канун праздника Shavuot.
И конечно, если выпадает так, что канун Shavuot приходится на Shabbat - то есть когда сам праздник Shavuot выпадает на воскресенье, - тогда в этот год можно стричься уже в пятницу накануне, в честь Shabbat, ведь невозможно стричься в сам канун праздника, так как это Shabbat. Но в обычный год, когда канун Shavuot приходится на будний день, стричься можно только в сам канун праздника Shavuot.
А теперь изучим ежедневное изречение, продолжением которого является изречение на 4 Sivan, на завтра. Его источник находится в письме, которое написал Rebbe Rayatz 25 Iyar 5700 года, обращенном к ученикам ешив в США и Канаде. В этом письме, которое довольно длинное, Rebbe Rayatz пишет, что каждый из праздников года называется "Moed" - с точки зрения времени, - что в каждый праздник, к которому мы приходим, тот же Б-жественный свет, который светил в мире в первый раз, когда произошло это событие, снова светит в мире в тот же самый срок, точно так же, как это было в первый раз. И так обстоит дело со всеми праздниками.
Затем Rebbe Rayatz переходит к объяснению особого аспекта праздника Shavuot и особой роли учеников в связи с праздником Shavuot в изучении Torah. В продолжение этого он приводит интересный момент, полное предложение которого, как уже было сказано, наполовину появляется сегодня, а наполовину завтра. Сегодня мы рассмотрим первую часть этого изречения.
Прочтем текст: "Тот, кто углубится в подход Tosafot (начинающийся со слов 'Torah') в трактате Shabbat 89а" - тот, кто изучит подход Tosafot в трактате Shabbat, лист 89, страница А. Что там говорит Tosafot? Давайте углубимся в текст Gemara и Tosafot, и тогда мы сможем понять, о чем говорит изречение.
Gemara в трактате Shabbat на листе 89 описывает всю тему вокруг Дарования Torah - спор, который произошел между ангелами и Moshe Rabbeinu перед Дарованием Torah, и весь процесс. После этого Gemara говорит, что сказал Rabbi Yehoshua ben Levi: когда Moshe спустился сверху, после того как получил Torah, "пришел Satan и сказал перед Ним: Владыка Вселенной, где Torah?" - Satan приходит и спрашивает: "Что случилось? Torah исчезла? Где она находится?". И Святой, благословен Он, отвечает ему, что отдал ее на землю, и тот отправился искать Torah.
На эти слова - "где Torah?", когда Satan спрашивает, куда исчезла Torah, - есть краткий и интересный комментарий Tosafot. Спрашивает Tosafot: как Satan может спрашивать, где Torah? Разве он не знал, что было Дарование Torah? Ведь весь мир видел и чувствовал, что что-то произошло; а Satan приходит спустя сорок дней, когда Moshe Rabbeinu спустился вниз, и спрашивает "Куда исчезла Torah?" - разве он не знает, что здесь произошло?
Отвечает Tosafot, что Святой, благословен Он, во время Дарования Torah "отвлек" Ангела Смерти - запутал его и занял, чтобы тот не обратил внимания на происходящее. Почему? Потому что Satan мог начать обвинять и сказать: "Ты даешь Torah народу, который через сорок дней сделает золотого тельца?" - а Satan и есть Ангел Смерти. Поэтому Святой, благословен Он, решил дать Torah так, чтобы Satan не заметил, что она была дана, и поэтому через сорок дней он вдруг спрашивает "Куда исчезла Torah?", поскольку это великое событие было от него скрыто. Так говорит Tosafot.
Об этом Rebbe Rayatz говорит в изречении: "Тот, кто углубится в подход Tosafot к слову Torah, поймет, что праздник Shavuot - это время благоволения Свыше". Не только в первый раз, когда была дана Torah, Святой, благословен Он, скрыл это от Satan, и Satan исчез в тот день; но отсюда изучающий "поймет, что Shavuot - это время благоволения Свыше, и Всевышний отвлекает обвинителя народа Израиля", что каждый год, когда наступает праздник Shavuot, это время благоволения. Поскольку праздники повторяются каждый раз, Всевышний отвлекает обвинителя народа Израиля каждый год, и в праздник Shavuot обвинитель не имеет возможности обвинять. "Подобно тому, как Он отвлекает его во время трубления в шофар в Rosh Hashanah" - точно так же, как во время трубления Satan не может обвинять, а также в святой день, в пост Kippur; такая же великая заслуга есть и у праздника Shavuot.
В связи с этим есть интересное объяснение, которое сказал Rebbe Rashab в Shabbat главы Bamidbar 5655 года. Rebbe Rashab задал вопрос: написано, что из всех дней в году есть один день, когда Satan не обвиняет - это Yom Kippur; но отсюда следует, что есть еще один такой день, праздник Shavuot, почему же он не включен в этот список? И Rebbe Rashab объясняет суть дела: в Yom Kippur Satan не обвиняет из-за достоинства самого дня - понятие, которое называется "сущностью дня", святостью дня - сам день является причиной того, что он не обвиняет. Но в праздник Shavuot это происходит не из-за достоинства дня, а из-за достоинства avodah народа Израиля, который принял Torah; их avodah - вот что является причиной отсутствия обвинений. Поэтому, когда упоминается один день в году со стороны самого дня, это Yom Kippur. На практике это происходит и в еще один день, но не со стороны достоинства дня, а со стороны того, что здесь есть евреи, которым дали Torah и они ее приняли - и это является причиной того, что он не обвиняет.
Добавим здесь интересный момент, касающийся точности формулировки. Казалось бы, чтобы увидеть, что говорит процитированный нами Tosafot, нет необходимости "углубляться", а нужно просто прочитать его слова; ведь Tosafot говорит это очень простыми словами: что Святой, благословен Он, отвлек Ангела Смерти, чтобы тот не обвинял. Если так, почему Rebbe Rayatz использует слово "углубляющийся"? Во что там углубляться? Достаточно просто прочитать написанное. И еще: требует углубленного изучения то, что означает "в подходе Tosafot" - выражение "подход Tosafot" подразумевает, что есть кто-то, кто считает иначе в этом вопросе, и это именно подход Tosafot; разве здесь есть несколько подходов, и почему нужно углубляться именно в Tosafot?
Но когда мы углубляемся, то видим, что Maharsha задает вопрос к Tosafot. В чем его вопрос? В том, что одним фрагментом ранее в Gemara есть длинное описание, что Moshe Rabbeinu поднялся наверх и ангелы спрашивают его, что он там делает, и он отвечает, что пришел получить Torah, и приводится весь диалог вокруг их просьбы оставить Torah им. А в конце описания написано, что ангелы дали Moshe Rabbeinu подарки, и не только это, но Gemara завершает тем, что даже Ангел Смерти передал ему подарок - тайну воскурения. Получается, что Ангел Смерти знает, что Moshe Rabbeinu находится там и собирается получить Torah, и даже дает ему подарки; если так, как Tosafot объясняет несколькими строками ниже, что Ангел Смерти вообще был не в курсе, и наивно спрашивает "Где Torah?". Поэтому Maharsha отвергает слова Tosafot и говорит, что невозможно объяснить это дело так, как объяснили Tosafot.
Вопрос Maharsha - отличный вопрос. Если так, вернемся к Tosafot: как Tosafot может говорить такое, когда ранее есть явный текст Gemara, что это не так? Нужно углубиться в подход Tosafot, изучить, понять и действительно найти ответ на вопрос Maharsha, чтобы понять, каков его подход. И, возможно, следует сказать, что Satan вначале согласился и даже дал подарок, но затем передумал и решил, что не хочет этого, и приготовился мешать; а чтобы он не мешал, Святой, благословен Он, отвлек его. Получается, что Tosafot следует своему подходу: действительно была необходимость отвлечь Satan. Тот факт, что за день до этого или за несколько минут до этого он согласился, ничего не говорит о следующем моменте, когда у него появилось желание помешать. И получается, что подход Tosafot, если в него углубиться, последователен в том, что это особый день, в который Святой, благословен Он, отвлек Ангела Смерти.