"Комната" сто восемьдесят девятая во дворце Hayom Yom.
Пятница, 1 Сивана, 40-й день Омера, Рош Ходеш, 5703 год.
В сегодняшнем наставлении три части: обычай, уроки и само высказывание.
Начнем с обычая: "До 12-го числа месяца - включительно - не читают Таханун" - то есть, с сегодняшнего дня, 1 Сивана, до 12 Сивана включительно, не читают Таханун. Это приводится уже в Сидуре Алтер Ребе; в Сидуре есть отрывок, который находится перед псалмом "Ламенацеах йаанха", после утренней молитвы, перед "Ува ле-Цион", где перечислены все дни, в которые не читают Таханун, - и один из них период с 1 Сивана до 12 Сивана включительно.
В чем причина этого? Известно, что в праздник Шавуот нет Холь Амоэд, как в Песах и Суккот, но во времена существования Храма можно было восполнить и принести праздничные жертвоприношения в течение последующей недели. Получается, что 12 Сивана - это окончание дней восполнения, и тот, кто не принес жертву, мог принести ее до 12 Сивана.
В чем здесь акцент на словах "до 12 Сивана"? Как однажды объяснил это Ребе в одной из бесед: на первый взгляд, если посмотреть на другие праздники, такие как Суккот или Песах, за пределами Земли Израиля день, когда не читают Таханун, длится на день дольше, поскольку существует второй праздничный день диаспоры. Согласно этому, в праздник Шавуот за границей период, когда не читают Таханун, должен был бы закончиться 13 Сивана, с добавлением одного дня к дням восполнения. Если так, почему только до 12-го?
Вопрос становится еще сильнее: известно, что причина двух дней праздника в Суккот и Песах - это сомнение, так как не знали, когда Бейт Дин постановил о начале нового месяца и установил Рош Ходеш, и пока весть доходила до отдаленных мест, добавляли один день. Однако в праздник Шавуот, как приводится в Галахе, сомнений нет, поскольку Шавуот установлен точно - пятидесятый день Омера, - а время Песаха уже известно. И когда наступает праздник Шавуот, все уже известно даже в самых отдаленных местах, и если так, нет необходимости устанавливать два дня праздника в Шавуот.
А что сказано в Галахе? Что хотя это действительно известно, тем не менее, чтобы не делать различий между праздниками, постановили, чтобы и в Шавуот было два дня, чтобы не было разницы между одним праздником и другим. Получается, что второй праздничный день Шавуота имеет большую силу, чем в остальные праздники, так как в другие праздники второй день соблюдается из-за сомнения, тогда как в Шавуот сомнений нет, и все же установили два дня из-за постановления. Исходя из этого, вопрос усиливается: почему бы нам не добавить еще один день, когда не читают Таханун, который включал бы и второй праздничный день, ведь после него есть пять дней восполнения, - и если так, то и 13 Сивана не следовало бы читать Таханун?
Ответ прост: весь вопрос принесения жертв относится к Земле Израиля, к Храму. А для тех, кто находится в Земле Израиля в Храме, чтобы приносить жертвы, безусловно, ни в один праздник нет двух дней, - у них нет понятия "сомнения в дне" и это не похоже на ситуацию за границей. В Земле Израиля, к которой относится весь вопрос восполнения, это длится только до 12 Сивана, а после 12-го ничего нет. И это именно тот акцент, который делает Адмор Азакен: "До 12-го числа месяца" - главный акцент на том, что не после этого, - не читают Таханун.
Уроки: Хумаш, Бемидбар, пятница, с комментарием Раши.
Тегилим, 1-е число месяца, начинаем снова с начала Тегилим - в первый день с 1-й главы до 9-й главы включительно.
Тания, продолжаем изучать 52-ю главу. Ежедневный урок от слов "И что это за одеяние" до слова "Тора", и все это на 73-й странице.
Рассмотрим сегодняшнее высказывание, источник которого в письме Ребе Раяца от 11 Сивана 5699 года. Высказывание начинается с цитаты, источник которой в Мидраше: "Зрок хутра леавира аикарей кай". Ее перевод: когда подбрасывают палку в воздух, в конце концов она не остается в воздухе, а падает вниз, к своему источнику, на землю; и не просто так, а, - согласно одному из объяснений, - падает таким образом, что часть, которая является ее началом, центром, основой и корнем, будет внизу; она падает на свой корень. Мидраш говорит, что это "айну деамри инши" - так говорят люди.
Мидраш говорит это в связи с историей о том, как Агарь взяла жену для своего сына Ишмаэля, как сказано: "и взяла ему мать его жену из земли Египетской". Раши приводит там, и источник этого в Мидраше, почему Агарь взяла Ишмаэлю жену именно из Египта, - "Отсюда ты говоришь: подбрось палку в воздух, она упадет на свой корень". Поскольку сама Агарь была родом из Египта, и когда она искала пару для своего сына, то обратилась к тому же месту, откуда пришла; то есть она вернулась к своему корню.
В оригинале это сказано о Египте, об Агари и Ишмаэле, но теперь это высказывание переносят в положительное русло, и так его приводит Ребе Раяц в своем письме. Там есть интересный акцент: язык мудрецов использует слово "хутра", то есть палка, в отличие от "сорег", что означает лоза или ветвь. Разница между палкой и ветвью в том, что палка уже не дает побегов и она сухая, тогда как в ветви еще есть жизненная сила и рост. В этом и заключается новшество: даже палка, которая уже не растет и совершенно сухая, тоже возвращается к своему корню.
Аналогия относится к хасидам: как мы сейчас увидим в тексте, Ребе дал первым хасидам особую силу. Первые хасиды были очень привязаны к Ребе, и Ребе дал силу на то, чтобы все их потомки во всех поколениях всегда, где бы они ни находились, возвращались к корню и источнику. Конечно, мы увидим здесь, что нужно делать, чтобы это проявилось открыто, но суть такова: берут "зрок хутра", что изначально было сказано о египетской стороне, и обращают это в позитивную сторону, - что еврей всегда возвращается к своему корню.
Давайте прочитаем текст высказывания: "Зрок хутра леавира аикарей кай, удел без границ передали в наследство наши святые отцы, наши Ребе". "Удел" - это наследство, "без границ" - то есть без ограничений, - неограниченную силу наши Ребе дали первым хасидам. Первые хасиды наших Ребе, глав поколения, получили от Ребе огромную силу, особый удел без каких-либо ограничений.
Что это за сила, что за подарок? "Что сыновья их сыновей и сыновья их дочерей во всех поколениях", - что все их потомки навеки, до конца всех поколений, "в какой бы стране и в каком бы окружении они ни находились", неважно, куда забросит потомков хасидов, "будет у них та самая 'аикарей'", тот самый корень, происходящий от связи их предков с нашими Ребе, главами поколения. У каждого еврея, происходящего из рода хасидов, есть этот корень, та самая "аикарей", и следовательно, - даже если он упадет, - он всегда в той или иной форме достигнет своего корня.
И что же это за "аикарей", которая есть у хасидов и их потомков? "И это влечение внутренних глубин сердца к скале, из которой оно высечено", - что внутренние глубины сердца потомка хасида всегда будут тянуться к скале, из которой оно высечено, к корню, из которого он был высечен и от которого произошел, то есть к нашим святым Ребе.
Письмо завершает высказывание: "Иногда этот корень покрыт и скрыт во множестве одеяний". Верно, что у каждого есть корень, и каждый происходит из источника, связанного с этим корнем, но иногда у того потомка, который упал куда-либо, корень скрывается, и нелегко найти способ вернуть его к нему. Поэтому необходима самостоятельная авода, чтобы снять скрывающие слои, и тогда корень раскроется.
Что нужно делать? "И в этом заключается авода желающего жить - снять покровы", - для каждого, кто желает жизни и хочет вернуться к своим корням, его авода заключается в том, чтобы снять то, что скрывает и прячет его возобновленную связь с корнем. "И установить для себя регулярное время для изучения учения хасидус", - когда этот далекий потомок будет учиться и установит для себя регулярное время для изучения хасидуса, пробудится связь внутренних глубин его сердца со скалой, из которой оно высечено. "И соблюдать хасидские религиозные обычаи", - когда в этого потомка внедряют хасидский обычай, обычай из аводы хасидов, это возвращает его к корню.
Эти слова Ребе Раяц написал в 5699 году, а Ребе включил их в Hayom Yom в 5703 году. Интересно, что в беседе в месяце Сиван 5748 года Ребе сказал, что с тех пор, как это учение вошло в Hayom Yom в 5703 году, прошло уже пятьдесят пять лет, и поэтому благословение и сила, которые вложили наши святые Ребе, принадлежат уже не только первым хасидам и их потомкам, но распространились на весь народ Израиля, - поскольку распространение источников наружу было осуществлено самым широким образом. Получается, что сегодня наши Ребе вложили в каждого еврея эту "аикарей", и можно вернуть каждого еврея к его корню.
Ребе также однажды интересно объяснил слова "зрок хутра леавира": "зрок хутра леавира" - это часть действия, которое Ребе производит с евреем, - он берет его, когда тот на земле, подбрасывает в воздух и поднимает вверх. И тем самым, что Ребе поднимает каждого еврея в воздух, это само по себе пробуждает "аикарей кай" и раскрывает его корень. То есть Ребе воспринимает все это высказывание с самого начала как позитивное действие: не то чтобы еврей был заброшен и затем возвращался, а что даже само подбрасывание вверх - это часть действия, которое Ребе совершает с каждым евреем, - и это так, даже если он не является прямым потомком хасидов; каждый получил этот чудесный подарок - соединиться со своим корнем должным образом.
Этим мы завершаем четыре высказывания последних дней, - как мы говорили во вчерашнем учении о связи Ребе с каждым евреем и с каждым хасидом в полной мере, и о том, что в конечном итоге все будут связаны и вернутся к скале, из которой высечены, с Божьей помощью.