TheWholeTorah.aiBeta

27 Шват

Купить книгуЧитать оригинал

Шестьдесят седьмая «комната» в чертоге Hayom Yom.

Вторник, 27 Шват 5703 года.

Уроки: Хумаш, Мишпатим, шлиши, с комментарием Раши.

Теѓилим, 27 день месяца, с главы 120 по главу 134 включительно.

Танья, изучение главы 25, со слов «ве-эйн би-вхинат» до отрывка, оканчивающегося словами «аводат ѓа-цдака».

Источник ежедневной мысли - маамар Ребе Рашаба 5670 года. Сначала изложим идею маамара, а затем вглядимся в ту конкретную цитату, которую приводит Ребе в ежедневной мысли. В маамаре Ребе Рашаб приводит нечто очень интересное: он берёт понятие из области нигле (открытой части Торы) - одно из правил, которыми толкуется Тора, - и объясняет, что в нём заключён замечательный урок в аводат Ѓашем.

О каком правиле идёт речь? Есть понятие, которое называется «горъин у-мосифин ве-доршин» (убавляют, прибавляют и толкуют). И он приводит пример: в главе Вайикра говорится о коэн гадоле, который согрешил по ошибке и поступил согласно указанию, которое сам себе вынес, и чтобы искупить это, он должен принести быка. И стих говорит (Вайикра 4:5): «ве-лаках ѓа-коэн ѓа-машиах ми-дам ѓа-пар ве-ѓеви ото эль оѓель моэд» - «и возьмёт помазанный коэн от крови быка, и внесёт её в шатёр собрания».

Из языка стиха можно было бы понять, что если часть крови пролилась на пол - в этом нет проблемы, и он может собрать её, ведь написано, что нужно взять «от крови быка», а если кровь пролилась, пусть подберёт её. Но Ребе приводит, что Гемара в трактате Звахим говорит: нет. Если кровь пролилась на пол и коэн собрал её с пола - это негодно; необходимо, чтобы коэн принял кровь непосредственно от быка. А откуда это учат? Ведь в стихе написано «и возьмёт помазанный коэн от крови быка», и какая разница, где была кровь?

Говорят мудрецы в Гемаре в трактате Звахим: берут слово «ми-дам», убавляют от него букву «мем» и прибавляют её к следующему слову - «ѓа-пар», как если бы было написано «ве-лаках ѓа-коэн ѓа-машиах дам ме-ѓа-пар» (и возьмёт помазанный коэн кровь от быка). И тогда выводят ѓалаху, что помазанный коэн обязан принять кровь от быка, а не с земли. Таков язык Гемары в трактате Звахим.

Ребе Рашаб связывает это с понятием в Каббале - понятием нesиры (нesira), в котором заключена та же идея, - и говорит, что у каждого баал тшува авода должна быть в этом ключе: «убавляют и прибавляют». «Убавляют» - чтобы он убавил от тех поступков, к которым привык, и удержал себя от всевозможных вожделений и дел, и уже самим этим убавлением он продвинулся; но этого недостаточно, и потому «прибавляют» - чтобы он прибавил в аводат Ѓашем гораздо более положительным образом.

Внутри всей этой последовательности в скобках появляется та мысль, которую Ребе приводит в ежедневной мысли. И вот её слова: «Мой отец и учитель [Рашаб] пишет в одном из своих маамарим: прежние хасидим приняли в душе своей решение, что всякую вещь, которая дозволена, но к которой есть некое желание и влечение сердца, - они не сделают, и через это происходит сокрушение вожделения». То есть Ребе Раяц приводит от имени своего отца, Ребе Рашаба, что первые хасидим приняли между собой твёрдое решение в душе: всякую вещь, дозволенную по ѓалахе, в которой нет проблемы, но к которой у них есть желание и влечение сердца, то есть естественное притяжение, они не сделают, а превозмогут себя и удержатся от неё, и через это совершается «сокрушение вожделения», которое есть авода принуждения себя.

По этому поводу есть ещё одна или две интересные цитаты. В Кунтрес ѓа-Авода Ребе Рашаба, в конце второй главы, он приводит, что авода еврея должна начинаться с принятия на себя ига Небесного царства и с оставления естественных вещей, и приводит там: «И как я уже рассказывал об одном из великих хасидим, что при первом же входе [когда он вошёл к Алтер Ребе] он утвердил в себе, что всё, чего он хочет со стороны естества, - он не сделает» - всё, к чему его тянет естественным образом, он сдержится и не сделает. Та же идея.

Интересно, что в Reshimat ѓа-йоман Ребе приводится та же идея снова, с практическим примером. Там приводится от имени первых хасидим, что когда они приходили домой, они не входили и не просили жену подать им еду - они не требовали материального; когда им подавали, они ели, но не приходили требовать, ведь еда не должна приходить тогда, когда ты её хочешь, а ешь тогда, когда тебе дадут, а не когда тебе желается. Та же идея - что вожделение должно быть таким, что ты его сокрушаешь.

А затем Ребе приводит известную историю с р. Шмуэлем Мунксом: когда на фарбренген внесли жареное лёгкое, он взял горшок и не отдавал его, а в конце концов, через несколько часов, выбросил его. И объяснил, что этому он научился у Алтер Ребе: всякую вещь, к которой есть слишком сильное притяжение, он понимал, что она приходит не со стороны кдуши, и наверняка в ней есть проблема, и потому выбросил её. Этим Ребе воспитывает нас в этой мысли в том, что касается превозмогания себя, которое должно быть у человека, - что это не только авода прежних поколений, первых хасидим, но авода и нашего поколения, чтобы внести её в порядок нашей жизни.

Завершим тем, в чём видно, как Ребе выстроил эти мысли соответственно порядку продвижения в книге Рамбама. В эти дни мы находимся в намёке на книгу «Нашим»; мы видели намёк на ѓилхот ишут и ѓилхот гейрушин, а следующие по порядку - ѓилхот йибум ве-халица. Какова связь этой мысли с ѓилхот йибум ве-халица? Гемара в трактате Йевамот говорит: когда, не про нас будь сказано, человек умирает и не оставляет детей, есть понятие йибума, а есть и положение халицы, когда он не хочет совершать йибум.

Какая заповедь предпочтительнее - совершить сначала йибум, и лишь если нет выбора, халицу, или же идти прямо к халице без йибума? Говорит Гемара: вначале, в прежних поколениях, когда намеревались ради заповеди и делали всё так, как сказал Святой, благословен Он, - заповедь йибума предшествует заповеди халицы. Но теперь, когда не намереваются ради заповеди, и он берёт её не именно из мысли о заповеди, и нет в этом дела чистоты, - сказали, что заповедь халицы предшествует заповеди йибума. То есть если у него есть желание к этому - пусть не делает, а совершит халицу, и не будет у него связи с той женщиной, которую Тора ему дозволила. И это та же идея, что и здесь: вещь дозволена, но если у тебя есть к ней желание - не делай её. В этом связь между этой мыслью и ѓилхот йибум ве-халица, как Гемара объясняет, каким должен быть порядок в этом деле.