«Комната» шестьдесят четвёртая в чертоге Hayom Yom.
Шаббат, 24 Shevat 5703.
В сегодняшнем уроке несколько частей: он начинается с нескольких обычаев, затем идут уроки дня, а завершается он двумя учениями.
Первый обычай: «во время чтения десяти заповедей стоят лицом к сефер Тора». Этот шаббат - парашат Yisro, и при чтении Торы в синагоге читают всю недельную главу, включая десять заповедей; и наш обычай таков, что когда бааль корэ читает десять заповедей, община стоит лицом в сторону сефер Тора.
В чём новизна этой строки и каков её источник? Источник - в дневнике, который Ребе записал со слов Ребе Раяца, рассказавшего ему, как поступал Ребе Рашаб. В первоисточнике речь идёт о нескольких особых чтениях в Торе - как он поступал при чтении Шират ѓа-Ям (о чём мы уже читали в Hayom Yom 17 Shevat) и как - при чтении десяти заповедей. И здесь приводится, что обычай Ребе Рашаба, ставший принятым обычаем у хасидим, был стоять при чтении десяти заповедей лицом к сефер Тора.
В чём новизна этого обычая? Если вглядеться в ришоним, обнаруживается большой спор по этому вопросу. У Рамбама, в его респонсах, приводится, что некий еврей задал ему пространный вопрос: в его синагоге был обычай стоять при чтении десяти заповедей, а некий рав пришёл и сказал им, что нужно сидеть; и спрашивающий обратился к Рамбаму, чтобы выяснить, как правильно. Рамбам отвечает ему очень решительно и поддерживает это изменение, говоря, что нужно сидеть. Почему? Потому что если стоят, это внедряет в сознание народа, будто это и есть важнейшая часть Торы, будто лишь эти слова главное, а всё остальное второстепенно; и чтобы не делать различий между одной частью и другой - ведь нет разницы между всеми 613 заповедями и любым другим стихом - всё должно быть равным. Поэтому Рамбам решительно постановляет, что нужно сидеть, а не стоять. В отличие от него, другие ришоним не опасались того, чего опасался Рамбам, и, по их мнению, стоять можно. И новизна здесь в том, что наш обычай - стоять. В этом новизна первой строки.
Следующая строка относится к ѓафтаре. Какую ѓафтару читают в шаббат парашат Yisro? По всем мнениям - и у сфарадим, и у ашкеназим - ѓафтара из книги Йешаяѓу, глава 6, начинающаяся словами «В год смерти царя Узияѓу». Различие между сфарадим и ашкеназим в том, где ѓафтара заканчивается: по сфарадим она заканчивается на стихе 13 словами «зера кодеш мацавта», а по ашкеназим она продолжается дальше. И здесь Ребе отмечает, что наш обычай в ѓафтаре шаббат парашат Yisro - как обычай сфарадим: «ѓафтара: от «бишнат» до «мацавта»» - заканчивают на стихе 13 словами «зера кодеш мацавта». В этом новизна второго обычая.
В следующей строке приводится то, что повторяется в календаре Hayom Yom в каждый шаббат мевархим. Здесь, 24 Shevat, Ребе отмечает: «благословляют рош ходеш Адар Ришон» - в этот шаббат благословляют рош ходеш Адар Ришон. А что принято делать в шаббат мевархим? «Произнесение всей книги Теѓилим рано утром», согласно установлению Ребе Раяца; и, кроме того, это «день фарбренгена».
Уроки: Хумаш, Yisro, седьмой отрывок с комментарием Раши.
Теѓилим, 24-й день месяца, с главы 113 до главы 118 включительно.
Tanya: в этот день начинают главу 24, с начала главы со слова «вэ-зэ», и завершают дневной урок словами «кэн нода».
Теперь два коротких учения этого дня. Первое учение относится к стиху, который читается в седьмом отрывке парашат Yisro, - к стиху, прямо связанному с этим днём, описывающему реакцию народа Израиля после дарования Торы: ««И увидел народ, и содрогнулся» - когда увидели Б-жественность, тогда «содрогнулся», произошло движение жизни». Когда народ Израиля увидел - и не просто увидел, а увидел, ощутил и почувствовал Б-жественность - это сразу вызвало у них движение, в них возникло движение жизни. Увидели Б-жественность - в них возникло движение жизни.
Источник этого учения - письмо, которое Ребе Раяц написал в месяце нисан 5695 года. В самом письме приводится мысль, обратная этому учению: всё оно посвящено достоинству разума, властвующего над сердцем, и в нём приводится известный рассказ о хасиде реб Моше Мейзелише, хасиде Алтер Ребе, которого схватили и заподозрили в шпионаже, и о том, как его разум властвовал над его сердцем и над его чувствами. Письмо говорит о том, что иногда велико достоинство разума в его власти над сердцем - разум это холодность, а сердце это теплота. Но во вступлении он говорит, что обычно путь хасида должен быть в сердце и в теплоте, и лишь иногда следует пользоваться достоинством разума, властвующего над сердцем; и как введение к тому, что в принципе должна быть теплота, он приводит это учение о «и увидел народ, и содрогнулся».
А теперь последняя часть - второе учение. Предпошлём ему введение. Этот отрывок напечатан в сборнике писем о Теѓилим, помещённом в конце книги Теѓилим «Теѓилат ѓа-Шем», и находится в конце сборника. Там есть рассказ, и мы начнём не с самого его начала, а с той точки, которая касается нас.
Там рассказывается, что в 5608 году Цемах Цедек был в очень серьёзном настроении, а потом рассказал, что в Рош ѓа-Шана он увидел, что готовится, не дай Б-г, очень большое обвинение на народ Израиля. Обвинение крайне тяжёлое, и он даже не знал, как совершить в нём перемену. Он очень старался встретить в видении Алтер Ребе, чтобы получить от него путь и совет, как действовать в этом деле, но не удостоился увидеть его, и был в большом смятении. Затем он увидел в видении Мительер Ребе, своего тестя, и увидел по нему, что речь идёт о чём-то очень тяжёлом. Это было в начале тишрея, в Рош ѓа-Шана.
В Симхат Тора Алтер Ребе открылся Цемах Цедеку и открыл ему стих «Чашу спасений подниму» - чаша Давида, царя Израиля, это чаша Теѓилим, и произнесением Теѓилим можно совершить перемену. И дал ему порядок: чтобы после Симхат Тора в течение пятидесяти восьми дней собирался миньян евреев и произносил всю книгу Теѓилим каждый день - не зная причины этого - и это отменит указ свыше. И так и было. Сразу после Симхат Тора Цемах Цедек обратился с этим призывом - без того, чтобы знали, что он исходит от него - чтобы собирались хасидим и произносили всю книгу Теѓилим каждый день, и тогда указ был отменён.
В завершении письма приводится отрывок, который читается в сегодняшнем учении: «Если бы вы знали, - сказал Ребе «Цемах Цедек», - силу стихов Теѓилим и их действие в небесных высях» - если бы мы знали, насколько мощно произнесение Теѓилим и насколько оно действует - «вы произносили бы их постоянно. Знайте, что главы Теѓилим сокрушают все преграды» - все обвинения и преграды - «и поднимаются всё выше и выше без всякой помехи» - нет обвинения, способного остановить их силу - «и простираются пред Владыкой миров, и совершают своё действие в доброте и милосердии». Таково завершение, которым закончил Цемах Цедек, после того как передал послание, что отмена указа произойдёт посредством произнесения Теѓилим.
И интересно: почему это учение появляется именно здесь, сегодня? Объяснения этому нет, но можно предложить предположение. В том же месте написано, что причины ещё не знали, и сыновья Цемах Цедека недоумевали: что произошло в 5608 году, что вызвало такое обвинение, в чём трудность этого года? И они выдвинули две идеи. Первая идея: известно, что 5608 год был годом кеца, годом геулы; а всякий год кеца, в котором должна произойти геула, это год, в котором нужно пробудить особое милосердие, ведь есть как бы обвинения, и надо смотреть, как их преодолеть.
Второе предположение: 5608 год был високосным годом, и есть учение, принятое от Магида из Межерича от имени Баал Шем Това, что високосный год нуждается в особом милосердии, чтобы всё прошло как подобает. А тема високосного года начинает проявляться именно в этот шаббат, ведь 24 Shevat благословляют рош ходеш Адар Ришон - здесь явно видно, что речь идёт о високосном годе. Поэтому здесь приводится это учение о том, насколько нужно знать, что именно совершает спасение: произнесение Теѓилим совершает спасения и производит очень большие перемены.