Сто пятьдесят седьмая "комната" во дворце Hayom Yom.
Понедельник, 28 Nissan, 13-й день Омера, 5703 года.
Уроки: Хумаш, глава Кдошим, второй отрывок (шени) с комментариями Раши.
Теилим: на 28-й день месяца, с главы 135 по главу 139 включительно.
Tanya: в этот день начинают изучать 44-ю главу, от начала главы со слов "Вэине коль", и урок завершается на странице 63 словами "цафра и т.д.".
Интересно отметить деталь, связанную с сегодняшним изречением: год издания календаря Hayom Yom, как мы видим по дате, - 5703. Календарь фактически вышел в свет для хасидов в начале месяца Нисан, 11 Nissan 5703 года. И в тот же день, 28 Nissan 5703 года - ровно в ту дату, которую мы читаем сегодня, - есть письмо, которое Ребе Раяц написал одному хасиду, где он пишет ему о книге Hayom Yom.
Он использует очень интересные выражения, называя его "небольшой книжкой в скромном и маленьком формате" - так же, как хасид должен быть мал в собственных глазах, - но "наполненной жемчугом и бриллиантами из величайшего источника и сокровищницы". Ребе Раяц упоминает имя Ребе, редактора Hayom Yom, которого Всевышний одарил особой способностью воздвигнуть хасидский дворец из трехсот восьмидесяти трех комнат, где для каждого дня есть свое изречение и содержание. Затем Ребе Раяц в тот самый день говорит: "Я процитирую тебе сегодняшнее изречение за 28 Nissan - что мой зять выбрал написать в этот день?", и цитирует все изречение целиком.
Давайте изучим это изречение. Его источник, дающий предысторию, находится в письме самого Ребе Раяца, написанном 15 Menachem-Av 5695 года. В этом письме Ребе Раяц рассказывает об Адморе Эмцаи, сыне Адмора Азакена. Как известно, еще при жизни отца тот назначил его наставником молодых женатых людей, и он сидел с ними и проводил farbrengen. Однажды на farbrengen в присутствии Адмора Эмцаи - еще до того, как он стал Ребе, - речь зашла о любви к Израилю.
Один из хасидов взял себе стаканчик "лехаим" и сказал: "Лехаим, пусть Всевышний удостоит меня истинной любви к Б-гу". Спустя какое-то время Адмор Эмцаи поднял бокал "лехаим" и сказал: "Пусть благословенный Всевышний удостоит меня истинной любви к Израилю". Среди хасидов вспыхнул спор о том, что выше - любовь к Израилю или любовь к Б-гу, - и они были в растерянности, не зная, как решить. Там написано, что несколько недель шли дискуссии в ту и другую сторону, что же выше, пока они не решили спросить Адмора Азакена. Они провели соответствующую подготовку, подошли к нему и спросили, и Адмор Азакен ответил кратко и с напевом - и это наше сегодняшнее изречение.
Обратимся к самому тексту: "Хасиды спросили нашего старого Ребе: какая avodah выше, любовь к Б-гу или любовь к Израилю? И он ответил" - что ответил Адмор Азакен? "Любовь к Б-гу и любовь к Израилю - обе в равной степени высечены в душе, духе и сущности каждого еврея". Прежде всего, обе эти любви высечены в душе каждого; у каждого во внутренней сути души есть любовь к Б-гу и любовь к Израилю.
Но что же выше? На это Адмор Азакен говорит: "И Писание ясно гласит" - есть недвусмысленный стих в пророке Малахи, в самом начале (во втором стихе): "Я возлюбил вас, сказал Г-сподь", где Всевышний говорит, что Он любит народ Израиля. "И согласно этому, любовь к Израилю выше" - из двух видов любви, любовь к Израилю больше любви к Б-гу. А почему? "Ведь тот, кто любит, любит то, что любит любимый".
То есть, в чем проверка нашей истинной любви ко Всевышнему? В том, что мы любим все, что любит Он. Поскольку Он любит евреев, то если мы любим евреев - это признак того, что мы действительно любим Всевышнего, ибо мы любим не только Его Самого, но и то, что Он любит. А поскольку мы любим то, что любит Он, получается, что любовь к Израилю больше любви к Б-гу. Это главное правило и проверка того, что ты действительно любишь Всевышнего - что ты любишь и то, что любит Он.
В календаре Hayom Yom есть еще несколько изречений об отношении между любовью к Б-гу и любовью к Израилю - например, на 12 Menachem-Av и на 6 Tishrei - изречения, дополняющие понимание связи между этими двумя вещами.
Связь этого изречения именно с этим днем, 28 Nissan: сегодня изучают главу Кдошим, раздел шени, и в части "шени" главы Кдошим находится стих "Люби ближнего своего, как самого себя" - так что это напрямую связано с сегодняшним днем.
А если искать связь с порядком изучения книги Яд а-Хазака Рамбама: мы находимся в книге Сефер Авода, сейчас изучаем Илхот Йом Кипур - после того как мы завершили Илхот Маасе а-Корбанот. И если вдуматься в суть, что такое Йом Кипур? Это день, выражающий самую внутреннюю связь между евреем и Всевышним, а также любовь Всевышнего к еврею на самом высоком уровне. Поэтому это день, когда Всевышний раскрывает Свою любовь к еврею, очищает его и прощает ему все прегрешения.
Следовательно, день, выражающий самую великую любовь Всевышнего к народу Израиля, - это Йом Кипур, и в этом, по сути, заключается смысл изречения - что Всевышний любит, "Я возлюбил вас, сказал Г-сподь". И это соответствует законам Йом Кипура, на которых мы сейчас находимся в порядке изучения Галахи.