"Комната" сто пятьдесят шестая во дворце Hayom Yom.
Воскресенье, 27 Нисана, 12 день Омера, 5703 года.
Уроки: воскресенье главы Кдошим, первый раздел с комментарием Раши.
Теилим: 27-е число месяца, от 120 псалма до 134 включительно.
Тания: в этот день мы завершаем 43-ю главу. Урок начинается на странице 124 со слов "Веине бхинат" и продолжается до конца главы, завершаясь словами "вейодъэй хен".
Ежедневное изречение короткое, оно взято из маамара хасидус Ребе Раяца, начинающегося словами "Зохрену лехаим", произнесенного в 5701 году. В этом маамаре Ребе Раяц много говорит об авода еврея, о том, что он должен лечить духовный недуг. Он говорит там, что как и в случае с телесным недугом - если легкую болезнь не лечить, она превращается, не про нас будь сказано, в тяжелое заболевание, и наоборот, тяжелая болезнь при лечении может быть исцелена так, что от нее не останется и следа, - так же и в духовности.
Нужно осознавать, что существует духовный недуг. Духовный недуг - это болезнь, исходящая от животной души, которая сбивает человека с толку и толкает его на разные недостойные поступки. Ребе Раяц подробно разбирает это там и приводит из слов мудрецов общее название недуга, а затем его частности. Общее название - "болезнь йецер ара", и означает оно следующее: йецер ара говорит человеку: "Я буду сопровождать тебя по жизни, и даже если ты будешь делать дозволенные вещи, я укажу тебе, как именно их делать". Это и есть общая болезнь, которую навязывает йецер ара.
Затем идет специфический недуг, и он поясняет: есть болезнь глаз, есть болезнь холода - стужа, и наоборот, болезнь зноя. То есть, либо он холоден и равнодушен к делам святости, либо горяч и полон энтузиазма в мирских делах. Это уже частности недуга, но общий заголовок - "болезнь йецер ара".
И здесь, в отрывке, где он объясняет, в чем заключается общая болезнь йецер ара - в том, что он затягивает человека делать даже дозволенные вещи неправильным образом, - приводится ежедневное изречение. Ребе Раяц цитирует: "Дозволенные вещи" - например, когда человек ест кошерную еду, ведь каждый человек обязан есть, и ложится спать, ведь он обязан спать - вещи, которые разрешено и даже необходимо делать, - "если он делает их ради собственного удовольствия, они являются абсолютным злом"; если то, что побуждает его делать их, - это поиск личного наслаждения.
То есть, хотя он делает дозволенную вещь, поскольку его намерение и мотив для ее совершения - получить удовольствие, это превращается в абсолютное зло. И "как писал наш Ребе, чья душа в Эдене, [Адмор Азакен] в книге Тания, глава 7", что даже дозволенная вещь, так называемая "клипат нога", если делать ее ради вожделения - превращается в три нечистые клипы.
"Поскольку сказано: "Освящай себя тем, что тебе дозволено"": указание Торы состоит в том, что человек должен освящать себя даже в дозволенных вещах, то есть делать их с Божественной целью - чтобы у него были силы для авода Всевышнему. Поэтому он должен есть, спать, работать и делать все необходимое, и нет никакой проблемы в том, чтобы делать дозволенные вещи, когда истинная мысль и намерение в них - служение Всевышнему. И он говорит об этом простыми словами: "Нужно привносить святость в дозволенные вещи".
В каждую дозволенную вещь, которую делает человек, нужно привносить святость. А что значит привносить в нее святость? "Чтобы в них была цель, связанная с Торой и заповедями, трепетом перед Небесами и хорошими качествами характера". Чтобы достичь этих вещей, необходимы дозволенные вещи, такие как еда и тому подобное, что мы упоминали; но если он делает их для того, чтобы в них была цель Торы и заповедей, - то они святы. Это и есть "Освящай себя тем, что тебе дозволено".
Среди изречений в Hayom Yom встречается множество таких, которые дают руководство о том, как следует обращаться с материальными и телесными вещами. Например, мы уже учили 25 Адара II изречение, связанное с этим, "Был его утешителем", с Божьей помощью мы дойдем до этого; и есть различные изречения в Hayom Yom, говорящие на эту тему.
И в завершение - связь с порядком изучения Яд а-Хазака Рамбама. Мы находимся в книге Авода - к ней относятся все законы и изречения последнего времени - и теперь мы изучаем новые законы, законы "Псулей а-Мукдашин" (о непригодных святынях). Эти законы касаются святых вещей; например, животное, которое было хулин, и его посвятили для жертвоприношения - какие действия могут привести к тому, что оно станет непригодным.
Пример, который он приводит уже в первой главе, в третьем законе из законов "Псулей а-Мукдашин", - это человек, который занимается ножом для шхиты, но не имеет намерения во время шхиты, что он делает это ради кодашим - просто играет с ножом, и случилось так, что животное было зарезано. Для жертвоприношения оно будет непригодно. Почему? Потому что действие без намерения и без мысли ради святости не приносит содержащейся в нем пользы. Таков закон, написанный там.
И в этом, по сути, также заключается содержание ежедневного изречения. Когда ты делаешь дозволенную вещь - нет проблемы; но если ты делаешь это просто так, без намерения и без цели исполнить волю Всевышнего, тогда, как сказано в изречении, это "абсолютное зло" - как и там, в "Псулей а-Мукдашин": вещь могла бы стать святыней, но она стала непригодной из-за того, что не было должного намерения. Таков закон, приведенный в законах "Псулей а-Мукдашин".