"Комната" сто пятьдесят третья во дворце Хайом Йом.
Четверг, 24 Нисана, девятый день Омера, 5703 год.
Уроки: Хумаш, Ахарей-Мот, пятый раздел, с комментарием Раши.
Теилим, на 24-е число месяца, читают с главы 113 до главы 118 включительно.
Тания, находимся в главе 42. Ежедневный урок на странице 61, начинается со слов "беод зот", и заканчивается словами "ядав и т.д.".
Ежедневное наставление начинается со строки о поведении, связанном с этими днями, после чего следует само наставление. Относительно поведения Ребе говорит: "Принято не произносить благословение Шегехеяну в дни счета Омера". Существуют разные обычаи на этот счет; есть те, кто произносит Шегехеяну без ограничений. Но у нас был обычай не произносить Шегехеяну во все дни счета Омера, ни на новый плод, ни на новую одежду.
Мы находимся в дне 24 Нисана. Днем ранее, 23-го, был Исру Хаг; праздник завершился 22-го. Правило о том, что не произносят Шегехеяну, Ребе помещает на 24 Нисана, а не на 23-е - не на Исру Хаг. Возможно, из этого можно выучить, что в Исру Хаг все еще сохраняется связь с праздником, и все еще можно произносить Шегехеяну, а обычай не произносить Шегехеяну в дни счета Омера начинается с 24 Нисана и далее.
Интересно, что в отношении самого счета Омера, в дни которого не произносят Шегехеяну, как написано здесь, на протяжении всех лет в Хабаде знали, что правило состоит в том, что не произносят Шегехеяну во все дни счета Омера без исключения, включая Шаббат. Однако в 5749 году открылось нечто новое: тогдашние главные раввины Израиля, раввин Мордехай Элиягу и раввин Авраам Шапира, были на йехидуте у Ребе, и среди прочего зашла речь о благословении Шегехеяну. Тогда Ребе сказал им, что у нас в Хабаде принято не произносить Шегехеяну в дни счета Омера, за исключением суббот и Лаг ба-Омера. То есть, в субботы во время счета Омера Шегехеяну произносят, и только в будние дни не произносят. Это Ребе сказал им тогда, и в 5749 году это положение действительно обновилось в Хабаде - что в субботы произносят Шегехеяну.
Затем следует ежедневное наставление, источником которого является фарбренген Ребе Раяца 19 Кислева 5689 года. Там, в предыдущем отрывке, Ребе Раяц обращается к одному из хасидов (его имя приведено в беседе в виде аббревиатуры) и говорит ему, что имеющееся недоброе нужно выбросить - его словами там, "в землю необитаемую", как выражение в Торе о "козле отпущения". Недоброе нужно выбросить.
После того как он обращается конкретно к этому хасиду, он делает общее утверждение, и это продолжение там. Оригинал на идиш, а в переводе: "'Недоброе' есть во всех нас" - у каждого есть свое недоброе, свой личный и специфический аспект, который является недобрым.
И чтобы человек не испытывал стыда из-за самого факта, что в нем есть нечто недоброе, и не избегал работы над этим, Ребе Раяц говорит в наставлении: у тебя есть недоброе? У всех есть; и занятие этим и его устранением является святой и важной аводой. И как он выразился: "Козел отпущения - это одна из авод Святого Храма". Одной из авод Святого Храма в Йом Кипур было бросание жребия на двух козлов, после чего одного козла отсылали в Азазель. Это авода в Святом Храме и часть храмовой аводы - взять недоброе и выбросить его. Это не то, что делают мимоходом, а важная авода в Святом Храме.
"Поскольку в творении есть 'недоброе' - его нужно отослать в землю необитаемую", и поскольку ни одно творение не совершенно, у него есть черты или аспекты, которые являются недобрыми, и это недоброе нужно просто отослать "в землю необитаемую" - в места за горами тьмы, чтобы оно не имело к нам никакого отношения. Суть здесь, как уже было сказано, заключается в том, что, безусловно, нужно избавляться от недоброго, но нужно знать, что это часть аводы Святого Храма. В Святом Храме также есть авода очищения и выведения недоброго; это не редкость, это есть у каждого без исключения.
И в завершение, вот уже несколько дней мы не связывали наставление с порядком изучения Рамбама, так как иногда бывает перерыв в несколько дней, когда точная связь не находится. Мы все еще находимся на завершении законов о принесении жертв в книге Авода, и в ежедневном наставлении есть очень интересный намек. В конце законов о принесении жертв, в последней главе (глава 19), есть алахическое рассмотрение отсылаемого козла - каков закон, если его принесли в жертву после того, как над ним исповедались во всех грехах. Оказывается, что упоминание об отсылаемом козле есть в самом конце законов о принесении жертв, и ежедневное наставление также обращается к отсылаемому козлу как к своему посланию.