"Комната" сто сорок восьмая во дворце Hayom Yom.
Суббота 19 Nisan, 4-й день Омера, 5703 год.
Прежде всего, здесь упоминаются два обычая, которые соблюдаются в субботу хол ха-моэд Песах, а затем уроки и ежедневное учение.
Первое указание: "гам бе-симха у-ве-цоола". Имеется в виду чтение "Леха доди" в субботу, в конце которого, в последней строфе "Бои ве-шалом", обычный текст звучит "гам бе-рина у-ве-цоола"; но когда выпадает йом тов или суббота хол ха-моэд, слово "бе-симха" выделено в скобках. И как это произносят? Добавляют, пропускают или заменяют? Здесь подчеркивается, что говорят "гам бе-симха у-ве-цоола" - опускают слово "бе-рина" и говорят "гам бе-симха у-ве-цоола". Таков обычай в субботу, совпадающую с йом товом, или в субботу хол ха-моэд.
Второе указание: "Шалом алейхем, Эшет хаиль, Мизмор ле-Давид, Да хи сеудата, а на исходе субботы Ве-йитен леха - шепотом". "Мизмор ле-Давид" - это то, что читается перед началом кидуша; "Да хи сеудата" - это отрывок, читаемый в ночь субботы перед кидушем; и здесь добавляется также "Ве-йитен леха", читаемое на исходе субботы. При таком совпадении, когда суббота выпадает на йом тов или хол ха-моэд, все это произносят шепотом. Что здесь нового? В обычаях наших Ребе есть места, где описывается, что наши Ребе вообще не говорили этого, и действительно, в первом издании Hayom Yom в 5703 году не было написано так, как здесь, а сказано, что все это не говорят; а в других местах написано, что наши Ребе это произносили. На практике Ребе ввел этот обычай, и поэтому во втором издании было изменено, что это говорят, но шепотом - поскольку нет компромисса между "не говорят" и "говорят", поэтому произносят шепотом.
Уроки: Хумаш, Ахарей Мот, шевии, с комментариями Раши.
Тегилим, 19-е число месяца, с псалма 90 до псалма 96 включительно.
Tanya, в этот день начинают 42-ю главу, с начала главы, со слова "Ве-хине". Ежедневный урок заканчивается на странице 118 словом "йеда ве-гоме".
Все это учение относится к объяснению, которое когда-то дал Rebbe Rashab на четыре вопроса "Ма ништана", где он объяснил, как они представляют собой четыре объяснения достоинства грядущей Геулы по сравнению с предшествующими ей избавлениями. Это достоинство возникает в результате различных изменений, происходящих во время изгнания, при очищении тела, и из них возникли четыре изменения, которые он отмечает в четырех вопросах.
Сначала он говорит: "Однажды мой господин, отец и учитель [Rebbe Rashab] объяснил Ма ништана" - ведь фраза звучит "Чем отличается эта ночь от всех других ночей". Ночь - это метафора изгнания, и поэтому он объясняет "чем отличается ночь", то есть чем отличается "изгнание, которое уподобляется ночи, "эта" - последняя, от всех ночей - предыдущих изгнаний". Главный вопрос в том, что меняется в результате - что произойдет после последнего изгнания, когда мы достигнем грядущей Геулы, по сравнению с тем, что произошло после предыдущих изгнаний; ведь и тогда были определенные избавления, но те избавления не были совершенными, в то время как грядущая Геула, которая придет после нынешнего изгнания - будет совершенной.
Все это объяснение, которое Rebbe Rashab дает здесь с точки зрения внутренней сути, Ребе повторил однажды на Песах в 5732 году, и некоторые отрывки объяснил так, как их нужно объяснять даже детям, чтобы и они поняли; часть объяснений Ребе изложил доступным и понятным даже для детей языком. Давайте всмотримся в текст и постараемся понять.
Первый вопрос - здесь в соответствии с порядком в нусахе Хабад, где начинают с вопроса "Что во все другие ночи мы не обмакиваем". И так он объясняет: "Что во все другие ночи мы не обмакиваем [на иврите "матбилин" от слова "твила" - погружение, очищение] - выражение полировки, чистоты и очищения - даже одного раза". Окунание, как известно, подобно человеку, окунающемуся в микву - его внутренний смысл заключается в чистоте и очищении. Каждое изгнание приходит, чтобы принести человеку очищение, отполировать его и удалить от него недостойные вещи, которые к нему прилипли; но предыдущие изгнания, хотя они и полировали, и очищали, их очищение не было абсолютным. Это и означает "даже одного раза - в них полировка не была завершена", то есть мы не достигли совершенства и не исправили.
Есть несколько сфер, в которых человек может и должен совершать исправление - отполировать и исправить дела тела, или отполировать и исправить дела души. Ребе, объясняя это детям, сказал, что любой ребенок знает, что есть два вида грехов: грехи со стороны тела и грехи со стороны души. И привел пример: человек, который ест что-то не совсем кошерное - то, что влечет его, это телесное вожделение; в то время как есть грехи, больше связанные с делами души, например, когда он прочитал Шма Исраэль без должной любви к Всевышнему, это дела души. Казалось бы, мы ожидали бы, что после определенной полировки хотя бы одна сфера будет полностью приведена в порядок и больше не вернется к прежнему состоянию - либо сфера тела, либо сфера души.
Но он говорит, что во все другие ночи мы не обмакиваем - выражение полировки, чистоты и очищения - даже одного раза, что в них полировка не была завершена. "Даже одного раза", то есть даже одна сфера, нельзя сказать, что она была полностью приведена в порядок, так как за ними следовало еще одно изгнание, и снова возникали испытания, связанные с телом или душой. Но "в эту ночь - дважды", то есть в нынешнем изгнании, полировка будет абсолютной, и нам удастся привести в порядок оба направления - будет "полировка тела и раскрытие души"; больше не будет испытаний телесных вожделений, и больше не будет испытаний духовных неудач. Таково объяснение первого вопроса.
Второй вопрос: "Что во все другие ночи мы едим хамец или мацу", как он объяснит далее, хамец и маца - это символ avodah: маца - avodah Божественной души, а хамец - avodah и действие животной души. Если так, во все ночи, "то есть что и после изгнания", в чем заключается наша avodah? "Хамец или маца" - у нас, слава Богу, есть занятие душой, but у нас все еще есть и занятие телом; мы не едим только мацу, и мы не занимаемся только душой. И как он уточняет, даже после предыдущих изгнаний, "avodah идет со стороны Божественной души" - выражением которой является "маца", суть которой, как известно, "битуль (самоумаление)", так как ей не дают закваситься - "и со стороны животной души", выражением которой является "хамец", который есть "йешут (ощущение собственного эго)".
После предыдущих изгнаний мы все еще были не только в маце, но и в хамеце; но "в эту ночь после последнего изгнания - все маца - ибо дух нечистоты будет удален", то есть после последнего изгнания у нас больше не будет дел с животной душой и с ощущением собственного "я". Почему? Потому что "прошел дух нечистоты" - больше нет дел с духом нечистоты, больше нет ощущения собственного эго; и поэтому все маца, чтобы заниматься только Божественной душой.
Третий вопрос: "Что во все другие ночи мы едим прочую зелень (йеракот)". В чем смысл? Во внутреннем значении: во всех изгнаниях, после того как мы выходили из изгнания, в нас пробуждалось стремление возвыситься в Божественности; и всякое стремление возвыситься в Божественности - это ревность (кина). Обычно понятие "ревность" или "зависть" знакомо нам как нечто негативное - зависть к материальному; но здесь имеется в виду ревность в позитивном смысле: я ревную и хочу возвыситься, хочу стать чище. Изгнания, из которых мы выходили и приходили к избавлению, вызывали в нас стремление и желание возвыситься - вызывали в нас ревность, а ревность связана со строгостью языка, как сказано: "У всякого завидующего (или ревнующего) лицо зеленеет (морикот)" [от слова "ярок" - зеленый цвет], когда человек сжимается и становится озлобленным, поскольку он хочет чего-то и не достигает этого. "И во всех изгнаниях есть много уровней ревности: ревность (зависть) мудрецов и тому подобное", но в предыдущих изгнаниях у нас были стремления возвыситься, а наряду с ними все еще оставались стремления к мирским делам, а не абсолютно только к делам святости. Поэтому это называется "прочая зелень": есть зелень и зеленение лица, есть горечь, но не в абсолютной степени.
Когда Ребе переводил смысл этого вопроса маленьким детям, он привел пример: когда ребенок играет, и посреди игры родители говорят ему: "Иди обедать", он идет есть, но у еды нет вкуса, потому что его голова занята игрой, и он хочет ее закончить; даже если ему приносят самую вкусную еду, она не имеет вкуса, и кажется ему чем-то горьким, потому что он хочет вернуться к игре. Это пример того, что когда человек погружен в Божественность, мирские дела для него как нечто горькое. Но после всех изгнаний мы не достигли состояния, когда нас интересует только Божественность; зелень - все еще вкусная вещь, и иногда едят хлеб с овощами, и в этом есть вкус. Даже в остальных изгнаниях, из которых мы вышли, мирские дела все еще были для нас как зелень - в них было немного вкуса.
Это перевод данного вопроса на более простые слова, означающий, что страстное стремление не является абсолютным. Текст гласит: "Что во все другие ночи мы едим прочую зелень - "У всякого завидующего лицо зеленеет""; то есть существует "прочая зелень", всевозможные уровни в стремлении к возвышенным вещам; и во всех изгнаниях было множество аспектов и ревности, множество уровней, и не во всех из них ревность и страстное стремление к Божественности были абсолютными, в этом есть уровни. Но "в эту ночь - после последнего изгнания - все горькая зелень (марор) - самая великая ревность, в духе слов мудрецов наших благословенной памяти "каждый праведник обжигается от хупы своего товарища"", то есть после последнего изгнания очищение будет абсолютным; и хотя в тексте не говорится "все марор", а просто "марор", чтобы заострить внимание, он говорит "все марор".
Что значит "все марор"? Более великая ревность, при которой у него нет никакого желания ни к чему другому; он весь абсолютно наполнен горечью, поскольку хочет только высшего стремления. В переводе для детей - ребенок настолько погружен в игру, что еда, которую ему дают, это марор, буквально нечто горькое, и он не чувствует в ней вкуса, и ничего из нее не хочет. А в переводе на язык Божественности - он настолько жаждет дел святости, что все мирские дела, которые ему пытаются дать - он совершает их лишь потому, что в них нуждается тело, но для него это абсолютное принуждение, это марор. "Все марор, более великая ревность", в духе изречения мудрецов: "каждый праведник обжигается от хупы своего товарища" - это описание грядущих времен, когда будет столь великое Божественное раскрытие, что у каждого праведника будет абсолютное стремление к еще большему раскрытию, вплоть до того, что он получит ожог от неспособности достичь того стремления, к которому он хочет прийти.
Четвертый вопрос: "Что во все другие ночи мы едим и сидя, и возлежа (месубин)". Что имеется в виду? "Едим", как будет объяснено, означает наслаждение - в простом смысле, когда человек ест и наслаждается едой, и здесь, конечно, имеется в виду наслаждение в святости и Божественности. Если так, во все ночи, то есть после всех изгнаний, когда мы достигли избавления - какого рода избавления мы достигли? "Все раскрытия посредством изгнаний" и после них, на которые намекает слово "едим", то есть "аспект наслаждения" - "и сидя, и возлежа", это два вида наслаждений: "И есть распространение наслаждения и сущностное наслаждение, и есть тот, кто достигает в своей avodah распространения наслаждения, и есть достигающий сущностного наслаждения". Иногда ощущают наслаждение в его абсолютной Божественной сущности, а иногда не чувствуют сущности, а лишь ее распространение, ее далекие волны.
Разница между ощущением сущности и ощущением далеких волн подобна разнице между "сидящими" и "возлежащими": "сидящий" - то есть в положении сидя, когда он не воспринял сущность, а воспринял далекие волны; в то время как "возлежащие", как "возлежащий", который весь погружен в процесс, в абсолютном наслаждении. Это подобно разнице между раскрытием "Наполняющего все миры" и раскрытием "Окружающего все миры". Во всех раскрытиях, которые пришли после изгнаний, было наслаждение - было "едим" - но это зависело от человека: не все "сидящие"; есть "сидящие" и есть "возлежащие". Есть те, кто удостаивается получить сущность наслаждения, и есть те, кто достигает в своей avodah лишь уровня, называемого распространением наслаждения - далеких волн, а не сущности; и есть те, кто достиг более высоких уровней, сущностного наслаждения.
Но "в эту ночь - после последнего изгнания - мы все возлежим - когда весь народ Израиля достигнет аспекта сущностного наслаждения", после нынешнего изгнания, все достигнут высочайшего Божественного уровня, самой сущности наслаждения, и не будут довольствоваться далекими волнами, но мы получим саму вещь, и поэтому будем на уровне "возлежащих". Что значит "мы все возлежим"? Что весь народ Израиля достигнет аспекта сущностного наслаждения - мы все достигнем самой сущности наслаждения, а не похожих или далеких вещей, и мы будем иметь отношение к внутренней сути Божественности; и это произойдет после нынешнего изгнания, при истинной и полной Геуле.