"Комната" сто сорок седьмая во дворце Hayom Yom.
Пятница, 18 Нисана, третий день Омера, 5703 года.
Шиурим: Хумаш, Ахарей Мот, шиши, с комментарием Раши.
Теилим, 18-е число месяца, читают 88-ю и 89-ю главы.
Тания, в этот день завершают 41-ю главу. Шиур начинается со слов "Веине коль", на странице 116, до конца главы словами "вехулей ка-наль".
Ежедневное поучение начинается с правила поведения, которое применяется при таком совпадении дней: в пятницу, в канун святого Шаббата, выпадающего на Холь а-Моэд Песах, а затем следует поучение Ребе Цемах Цедека. Начнем с правила. Ребе говорит: "В Минху не читают Оду, но читают Патах Элияу".
Известно это правило, источником которого является постановление святого Баал Шем Това, чтобы в каждый канун Шаббата, перед молитвой Минха, читали псалом "Оду". Этот псалом - 107-я глава Теилим, где перечисляются четверо, которые обязаны вознести благодарность, как сказано там четыре раза: "Да возблагодарят Всевышнего за Его милость и за Его чудеса сынам человеческим".
Почему Баал Шем Тов постановил читать этот псалом в каждый канун Шаббата? Это подобно еврею, произносящему благословение а-Гомель каждую пятницу: после того как он работал всю неделю и был поглощен заботами о заработке, и эти будничные заботы не причинили ему вреда - ни телу, ни душе, ни материально, ни духовно - он благодарит Святого, благословен Он. Поэтому Баал Шем Тов ввел обычай читать этот псалом в каждый канун Шаббата. Но когда канун Шаббата выпадает на Холь а-Моэд, "Оду" не читают.
Это прямо указано в Сидуре Адмур а-Закена: над псалмом "Оду" ясно написано, что "Оду" читают в каждый канун Шаббата перед Минхой, кроме случаев, когда Йом Тов или Холь а-Моэд выпадает на канун Шаббата, тогда "Оду" не читают. И как уточняет Ребе, Адмур а-Закен повторяет свои слова - "не читают" и "читают в каждый канун Шаббата" - и нужно понять причину этого повторения.
Ребе объясняет, что Адмур а-Закен хочет прежде всего подчеркнуть, что действительно не следует читать "Оду". В чем причина? И в чем недостаток, если человек прочтет "Оду" при таком совпадении дней, когда оно выпадает на Холь а-Моэд? Ребе объясняет: причина чтения "Оду" - подчеркнуть "я был все время занят будничными делами и не пострадал"; но когда мы сейчас приходим из Йом Тов, в Холь а-Моэд, если мы скажем "Оду", это будет выглядеть как пренебрежение к Холь а-Моэд - разве мы все еще были обременены увдин дэхоль? Ведь мы уже находимся в празднике, в Холь а-Моэд. Поэтому при таком совпадении дней "Оду" не читают, так как мы уже прекратили увдин дэхоль ранее.
Однако, поскольку это уже написано в Сидуре, казалось бы, зачем приводить это также в Hayom Yom? Новшество заключается в дополнительной детали - "но читают Патах Элияу" - так как эта деталь не выделена в Сидуре. Это Ребе добавляет в поучении, в ежедневном правиле поведения: "Оду" не читают, как уже сказано в Сидуре, но "Патах Элияу" читают даже при таком совпадении, когда канун Шаббата выпадает на Холь а-Моэд и тому подобное.
Источник самого поучения, которое следует за этим, находится в захватывающих и интересных записях, написанных Ребе Раяцем, где он описывает историю жизни Рашбаца. Эти слова появляются в журнале "А-Тамим", изданном в Варшаве, в первом выпуске, где приводится биография Рашбаца. Там подробно рассказывается, как он буквально жертвовал собой - в самом простом смысле - ради своего приближения к хасидус. Там описывается, как он продвигался в своем приближении, и хасиды не послали его сразу к Ребе, но от него потребовалось пройти процесс хасидского воспитания у одного из хасидов - его звали рабби Михл Апацкер - чтобы он был достоин и готов к поездке к Ребе.
Там описывается, что после полутора лет у рабби Михла, рабби Михл сказал ему: "Теперь пришло время, ты уже достоин и готов поехать к Ребе, к Ребе Цемах Цедеку". И затем описывается его первая поездка. У нас уже было предыдущее поучение, в Hayom Yom от 30 Швата, которое относилось к первому разу, когда Рашбац прибыл в Любавичи - как он каждый год считал, что это его день рождения, и сажал саженцы именно в то время, когда прибыл в Любавичи. Это из той же самой записи, описывающей его первый приезд.
Далее написано, что в первый Шаббат по прибытии в Любавичи есть описание того, как он увидел Цемах Цедека, входящего в бейт-мидраш, и как он был очень взволнован этим событием - сначала вошли его сыновья - описания в очень ярких красках. И в этой записи приводится то, что сказал сам Ребе в тот раз, когда Рашбац услышал его впервые; и это ежедневное поучение.
Как известно, в Холь а-Моэд Песах, во время чтения Торы, читают стихи из главы Мишпатим: "Если деньги дашь взаймы Моему народу", и поэтому здесь приводится объяснение на "Если деньги дашь взаймы". Рашбац прибыл в Шаббат главы Мишпатим - это был високосный год, в месяце Адар - и тогда он пришел к Ребе Цемах Цедеку. Ребе вставляет это здесь, хотя мы находимся в главе Ахарей Мот, поскольку это связано с чтением Торы на Песах.
Что сказал Цемах Цедек? Прочтем текст: "В 5620 году Цемах Цедек произнес маамар на стих 'Если деньги дашь взаймы'". Цемах Цедек объяснил духовный смысл этого стиха. В простом смысле речь идет о человеке, который одалживает деньги другому - существует порядок, кому одалживать в первую очередь, и как не приходить и не требовать долг неподобающим образом; таковы детали Галахи в ее простом понимании.
Цемах Цедек объяснил это в духовном смысле: "Деньги (кесеф) - это душа". Слово "кесеф" намекает на душу. Почему душа называется "кесеф"? "Потому что она всегда находится в стремлении (косеф) и желании подняться вверх". Поскольку у души есть постоянные стремления и желание соединиться со Святым, благословен Он, поэтому ее называют "кесеф" - кесеф означает любовь.
У души есть еще одно название - "адам" (человек), которое также связано с тем, что она поднимается вверх, "как написано: 'дух человека (адам), который восходит вверх'". Разница между животным и человеком в том, что дух животного спускается вниз, а дух человека поднимается вверх. "'Адам' - это души Израиля, 'вы называетесь адам'", это тоже название души - душа называется "адам", так же как души Израиля называются "адам", "вы называетесь адам". И почему они называются "адам"? Потому что "дух человека (адам), который восходит вверх".
Таким образом, мы нашли две причины для названий души, и обе они исходят из одной и той же точки - желания подняться вверх: поэтому она называется "кесеф", и поэтому она называется "адам"; оба названия по одной и той же причине, из-за страстного желания подняться вверх.
Вернемся к стиху "Если деньги дашь взаймы Моему народу": у нас есть "деньги" (кесеф), что означает душу, и эти деньги даются в долг "Моему народу" - народу Израиля. Здесь также душа дается еврею взаймы. Кто дает душу взаймы? Святой, благословен Он, дает еврею душу, то есть наделяет его силами, и дает их ему в долг. Теперь мы должны использовать их и вернуть должным образом - подобно ссуде, которую ожидают от человека вернуть, и даже получить прибыль, если он правильно использует деньги и сделает на них "бизнес", а затем вернет долг. Точно так же еврей должен использовать душу и полученные силы, и применять их правильно.
В этом продолжение поучения: "И душа дана человеку взаймы". Душу Святой, благословен Он, дает еврею в долг. "И написано: 'дни были сотворены и т.д.'" - Святой, благословен Он, сотворил жизнь человека с определенным количеством дней. У каждого дня есть своя задача, и каждый день он должен исправлять и совершать с помощью души определенные действия. И когда он совершает каждый день то, что должен, с душой и силами, которые он получил, это своего рода возврат долга - он возвращает ссуду, и правильно использует деньги и душу, которые ему были даны.
"Ибо есть установленное число и т.д." Есть установленное число дней, которые человек живет в мире, и в каждый из них он должен создать некое одеяние - каждая мицва подобна одеянию, которое человек исправляет. "И если не хватает одного дня - не хватает одного одеяния" - если, не дай Бог, не хватает одного дня, в который он не выполнил свою задачу, не хватает одного одеяния, которое он должен был завершить, и получается, что он, не дай Бог, не вернул ссуду должным образом. В этом заключается акцент стиха - как следует вернуть долг Святому, благословен Он, то есть как еврей должен правильно использовать полученные силы и вернуть их Святому, благословен Он.
Можно найти намек в книгах Яд а-Хазака Рамбама. Мы находимся в процессе изучения Рамбама в книге Авода, в законах Маасэ а-корбанот, и уже несколько поучений мы видели связанными с этими законами. Один из законов Маасэ а-корбанот говорит о человеке, который взял на себя обязательство и дал обет принести жертву - на него возлагается обязанность принести ее в первый же наступающий регель. Если он не принес ее в первый регель, он нарушил мицват асэ, а если прошло три регалим и он не принес ее, он нарушил мицват ло таасэ. То есть у тебя есть долг, и ты обязан его погасить. Эти законы касаются долга принесения жертвы в Храм, и здесь тот же смысл - еврей должен погасить долг по ссуде, которую он получил от Святого, благословен Он, свою душу и свои силы, чтобы выполнить свое предназначение в этом мире.