"Комната" сто сорок четыре во дворце Hayom Yom.
Вторник, 15 Nissan, 1-й день Chag HaMatzot 5703 года.
Прежде всего обратимся к названию Chag HaMatzot. Можно было бы назвать его праздник Песах, но в календаре Hayom Yom Ребе указывает "Chag HaMatzot". Во-первых, это название, написанное в Торе - в Торе праздник называется "Chag HaMatzot". И также известно то, что приводит Ребе в своем комментарии на Агаду от имени Ребе Леви Ицхака из Бердичева о различных названиях праздника: название "Chag HaMatzot" - это название, которым Всевышний называет его в Торе, чтобы восхвалить народ Израиля - что они вышли из Египта и не взяли с собой припасов в дорогу, так что их тесто даже не успело закваситься. Таким образом, похвала народу Израиля - это "Chag HaMatzot"; мы же называем это "Chag HaPesach", потому что хотим восхвалить Всевышнего, который миновал дома наших отцов в Египте. Но похвала народу Израиля - это "Chag HaMatzot".
В сегодняшнем наставлении приводятся несколько акцентов и обычаев, связанных с Лейл а-Седер, после чего идет само наставление, а в середине также уроки на день. Начнем с обычаев, подчеркнутых здесь в отношении Лейл а-Седер.
Первый момент: "Для марора и хазерет - и хрен, и салат (листья салата)". Это появляется в дневнике, который записал Ребе, когда видел обычай Ребе Раяца в праздник Песах в 5691-5695 годах: так поступал Ребе Раяц, что в Лейл а-Седер, при еде марора и хазерет, брал для обоих и хрен, и салат (листья салата). В чем здесь суть? На языке Мишны написано "марор" и "хазерет", и это действительно два разных овоща: то, что в Мишне называется "хазерет", на нашем языке - салат, а то, что в Мишне называется "марор", на нашем языке - хазерет, то, что называют "хрен". Это два из шести знаков на кеаре.
На практике в Агаде используются оба названия - в одном месте написано "марор", а в другом "хазерет". Почему не называют их обоих одним именем? Ребе пишет об этом в своих комментариях к Агаде, что объяснение дается только по соду: по соду есть намек в буквах м-р-в-р и намек в буквах х-з-р-т, и согласно Каббале марор связан с высшим сголом, а хазерет с нижним сголом, и поэтому меняют их названия. Но на самом деле, на практике, берут те же два компонента, как там, где написано "марор", так и там, где написано "хазерет". Это первый обычай.
Второе: "Кидуш стоя". Как пишет Ребе и в Пасхальной Агаде в своем комментарии, что мы имеем обычай делать кидуш стоя, как в Шаббат и Йом Тов, так и в Песах. На этот счет есть разные мнения; некоторые считают, что кидуш нужно делать именно сидя, так как это путь свободы. И здесь также, в дневнике Ребе от 5695 года, он видел, как Ребе Раяц делает кидуш, и спросил его о стоянии, на что Ребе Раяц ответил ему: "У нас всегда делали кидуш стоя".
Третье: "'Эй лахма' - буква 'эй' с огласовкой цере". В чем здесь акцент? Во многих общинах принято говорить "А лахма", буква "эй" с огласовкой камац; а здесь Ребе отмечает, что букву "эй" нужно произносить не с камацем, а с цере - "Эй лахма". Источник этого - в писаниях Аризаля, и Ребе очень подробно объясняет это в Likkutei Sichos, часть 1, страница 98 и далее до конца сихи. Когда Йосеф а-Цадик сказал египтянам "Эй лахэм зера" (вот вам семя), он тем самым добавил жизненной силы в клипот, и исправление заключается в том, что мы говорим "Эй лахма" тем же языком. И, как Ребе подробно объясняет там в сихе, во всем этом отрывке есть руководство, как исправить действие Йосефа. Стоит изучить эту сиху внутри и посмотреть, как Ребе объясняет продолжение этой темы; но намек заключается в том, что начинают именно с буквы "эй" с цере, чтобы подчеркнуть, как написано у Аризаля, что это приходит для исправления буквы "эй" Йосефа а-Цадика.
Следующее в обычаях: "При благословении на поедание марора имеют в виду также и марор в корехе". Что здесь имеется в виду? Существует спор между мудрецами и Гиллелем, как едят мацу и марор - едят ли их по отдельности, мацу отдельно и марор отдельно, или заворачивают их вместе и едят вместе, как поступал Гиллель (во времена Храма, с пасхальной жертвой). И поскольку есть спор, мы имеем обычай есть и по мнению мудрецов - каждое по отдельности, и есть по мнению Гиллеля - заворачивая вместе (корех).
Однако, когда произносят благословение на мацу и благословение на марор, которые едят по отдельности, в Шулхан Арух написано, что эти благословения должны включать и то, что будет съедено позже в корехе. То есть, при благословении на мацу нужно иметь в виду также мацу, которая будет съедена потом в корехе, и при благословении на марор нужно иметь в виду также марор, который будет съеден позже в корехе. В самой Агаде, когда Адмор а-Закен указывает обычаи, он отмечает только тот момент, что при поедании первой мацы нужно иметь в виду корех, но не отмечает этого относительно марора. И Ребе пишет об этом "царих июн" (требует изучения) - почему он не скопировал это из Шулхан Арух. И чтобы мы не подумали, что здесь есть практическое изменение, что при благословении на марор не нужно иметь в виду, Ребе отмечает здесь в обычае, что при благословении на поедание марора действительно нужно иметь в виду, как написано в Шулхан Арух, марор в корехе, несмотря на то, что Адмор а-Закен опустил этот вопрос в сидуре, что осталось под "царих июн".
Уроки: Хумаш, Acharei Mot, шелиши, с комментарием Раши.
Тегилим, 15-е число месяца, две главы - глава 77 и глава 78.
Tanya, в этот день все еще читают 41-ю главу. Ежедневный урок начинается со слова "Веине" и заканчивается на странице 114 словами "ульвушейем ка-наль".
Здесь есть упоминание о дополнительном обычае и наставлении, связанных с Лейл а-Седер: "На первом седере мой отец и учитель [Ребе Рашаб] сокращал, чтобы съесть афикоман до полуночи". В Шулхан Арух действительно написано, что нужно стараться съесть афикоман до полуночи, так как он подобен пасхальной жертве: как пасхальную жертву ели до полуночи, так и афикоман нужно есть до полуночи. И так действительно поступали, как написано в Шулхан Арух, строго следя в первую ночь, чтобы это было до полуночи.
Интересно, что когда Ребе проводил трапезы Лейл а-Седер в присутствии публики, в 5720-х годах, был один бахур, у которого была "постоянная должность": Ребе спрашивал его каждый Лейл а-Седер, ближе к полуночи: "Который час?", и тот называл время, а Ребе соответственно сокращал, чтобы успеть до полуночи. В один год Ребе положили часы рядом с ним, потому что большие настенные часы сломались. Но чтобы не лишать бахура его постоянного занятия, когда время приблизилось к полуночи, Ребе спросил его: "Ну, который сейчас час?"; бахур машинально посмотрел на висящие часы и сказал "девять", так как именно это показывали часы. Ребе улыбнулся и, конечно же, перешел к афикоману. В первую ночь строго следили за тем, чтобы поесть до полуночи.
"Но во вторую ночь он продлевал", однако во вторую ночь Лейл а-Седер не следили строго за тем, чтобы поесть до полуночи. Как упоминается здесь о Ребе Рашабе, так поступал и Ребе Раяц, и рассказывается также об Адмор а-Закене, что во вторую ночь он продлевал Лейл а-Седер, в объяснениях и самой трапезе - "начиная до девятого часа и заканчивая в 3-4 часа после полуночи", где-то в три-четыре часа утра, далеко за полночь; так как во вторую ночь не следили строго за полуночью, "и он долго объяснял Агаду".
Последний момент: "Адмор а-Закен сказал: 'михала де-меэйманута' (пища веры) - первая ночь, 'михала де-асувта' (пища исцеления) - вторая ночь". Что имеется в виду? В Зоаре написано, что у мацы есть два свойства: в одном месте в Зоаре написано, что маца называется "хлебом веры", а в другом месте написано, что маца называется "хлебом исцеления". Рассказывают, что ученики-хасиды во времена Адмор а-Эмцаи трудились, чтобы понять, каков порядок вещей - сначала ли начинается свойство "михала де-меэйманута", пища веры, а затем свойство исцеления, или наоборот. Не придя к решению, они пошли спросить Адмор а-Эмцаи, который тогда был назначен отцом ответственным за молодых бахурим. Он ответил им и отметил, что Адмор а-Закен - его отец - сказал: сначала "михала де-меэйманута", пища веры, а потом "михала де-асувта", пища исцеления. То есть, порядок таков, что в первую ночь в основном начинается аспект веры, а во вторую ночь в основном начинается аспект исцеления. В обе ночи присутствуют все свойства, но в первую ночь акцент начинается с веры, а во вторую ночь начинается с исцеления.
А какая разница, если в конечном итоге у нас есть и то и другое - начинаем ли мы с веры или с исцеления? Адмор а-Закен объясняет: "Когда исцеление приводит к вере тем, что человек говорит 'спасибо Тебе, Творец, за мое исцеление'", если человек был болен, не про нас будь сказано, и Всевышний помог ему и он выздоровел, то исцеление побудило его укрепить свою веру во Всевышнего - "вот, Ты принес мне исцеление, и поэтому я верю в Тебя; спасибо Тебе, Владыка мира, что Ты исцелил меня".
"Но ведь он был болен", однако если порядок таков, здесь есть проблема: был болен и стал здоров, и только в конце он верит; хотя у него есть и исцеление, и вера, но тем временем был период, когда он был болен.
"Но когда вера приносит исцеление - изначально нет никакой болезни", однако если начать наоборот - прежде всего вера - ему не нужно ждать, чтобы пройти через опыт болезни и исцелиться от нее, чтобы поверить; он верит изначально, без этого испытания. И когда начинают сначала с веры, и вера приносит исцеление, то изначально он вообще не был болен, а был здоров с самого начала. И это причина того, что Адмор а-Закен сказал, что это первая ночь, а это вторая ночь: когда в первую ночь начинают с вопроса веры, нет необходимости доходить, не дай Бог, до неприятного опыта, а наоборот, вера приносит с собой исцеление.