"Комната" сто сорок третья во дворце Hayom Yom.
Понедельник, 14 Nissan 5703 года.
Сначала мы обратимся к дате 14 Nissan, в которой есть интересный нюанс. В течение года у нас есть три праздника - Pesach, Shavuot и Sukkot - а также два раввинских праздника - Chanukah и Purim. И мы видим интересную вещь: когда наступает 5 Sivan, Rebbe отмечает, что это "канун праздника Shavuot"; когда наступает 29 Elul, Rebbe отмечает, что это "канун Rosh Hashanah"; так же и в канун Yom Kippur, и 24 Kislev - "канун Chanukah".
Есть два праздника, которые Rebbe не отмечает: 13 Adar не написано "канун Purim", и здесь, 14 Nissan, не написано "канун праздника Pesach". И, по-видимому, причина этого в том, что речь идет о дне, который сам по себе является праздничным днем - 14 Nissan это день, который является праздником сам по себе, день, когда приносили пасхальную жертву (korban Pesach), и поэтому он не получает титул "кануна" другого дня, ведь он является самостоятельным днем. Подобным образом можно сказать и о Purim: в этом, 5703 году, Purim выпал на 14 число, в воскресенье, а канун Purim, 13 числа, выпал на Shabbat; а Shabbat также является святым днем сам по себе, поэтому о нем не пишут, что он "канун" следующего дня. Но во всех остальных праздниках есть упоминание предшествующего дня с подчеркиванием, что это "канун" следующего дня.
Перед уроками здесь приводится указание относительно проверки хамеца (bedikat chametz) и молитвы Maariv, и звучит оно так: "Проверка хамеца после молитвы Maariv". В чем здесь акцент? В Shulchan Aruch написано относительно времени, установленного мудрецами для проверки хамеца, что она должна быть сразу после выхода звезд; то есть нужно отложить все дела, и проверка хамеца должна быть во время, установленное мудрецами, при выходе звезд.
Относительно молитвы Maariv, в Shulchan Aruch написано, что когда есть постоянный minyan, человек должен пойти молиться в постоянный minyan, а после этого провести проверку хамеца. Почему? Потому что если он задержится с проверкой хамеца дома, то может потом забыть о миньяне. А также человек, который привык молиться в постоянном миньяне, а только сегодня говорит "я помолюсь в одиночку дома" - поскольку он не привык молиться в одиночку, он также может забыть о молитве Maariv; поэтому следует сначала помолиться Maariv, а затем провести проверку хамеца.
Только в случае с человеком, который всегда молится Maariv в одиночку, у которого нет внутренней привычки ходить в minyan, а он всегда молится дома один - он сделает проверку хамеца сначала, а затем помолится Maariv, так как у него нет опасения, что он забудет. Как приводит Rebbe в письме, напечатанном в Likkutei Sichot часть 17, в разделе писем, на странице 434: Rebbe приводит там обычай Rebbe Rayatz, что видел, как его обычаем было проводить проверку хамеца до молитвы Maariv и молиться Maariv после этого; но общепринятый обычай действительно заключается в том, чтобы сначала помолиться Maariv, а затем провести проверку хамеца, и именно это подчеркивается здесь: "Проверка хамеца после молитвы Maariv".
Уроки: Chumash, Acharei Mot, Sheni, с комментарием Rashi.
Tehillim, 14 число месяца, с главы 72 по главу 76 включительно.
Tanya, продолжаем главу 41, со слов "шива йомин", и заканчивается на странице 57 словом "лаиеудим".
После этого Rebbe обращается к двум обычаям наших Ребе (rabeinu nesi'einu), связанным с продажей хамеца (mechirat chametz) и особым поведением в канун праздника Pesach и выпечкой мацы. Первый отрывок говорит о продаже хамеца. Предварительно скажем, что в вопросе продажи хамеца на протяжении поколений было несколько этапов развития. Сначала порядок был таким, что в канун Pesach человек искал знакомого нееврея, своего друга, и отдавал ему в полный подарок весь свой хамец; а после Pesach нееврей возвращал ему в полный подарок весь хамец.
Затем установился другой порядок - это началось уже ближе ко времени Alter Rebbe - когда распространился обычай не дарить хамец нееврею, а продавать его ему. И как продают нееврею? Допустим, у вас есть хамец стоимостью десять тысяч шекелей; когда приходят продавать его нееврею, он не отдает сразу всю сумму, а дает небольшой аванс в счет оплаты, и с ним договариваются, что он вернет остальную часть денег - которая остается у него как ссуда - до определенной даты. Хамец уже становится его, ведь он дал аванс, а остальное ссуда. И что происходит после Pesach? Нееврей приходит и говорит, что у него нет возможности выплатить остаток денег, и поэтому он хочет расторгнуть сделку, возвращает хамец и не должен выплачивать остаток денег. Таков был порядок продажи хамеца.
Alter Rebbe добавил, что нужно не только проводить этот процесс, но и добавить поручителя ("arev kablan"). Что такое "arev kablan"? Приводят еврея, который берет на себя обязательство по остатку долга, который нееврей должен в качестве ссуды, что есть поручитель, который вернет эту ссуду, и этот поручитель называется "arev kablan" - то есть владелец хамеца может требовать деньги напрямую с поручителя, и он абсолютно спокоен, что деньги гарантированы; и это делает продажу абсолютно надежной. Таким был порядок.
В соответствии с этим порядком обращаются к раввину, и какова здесь роль раввина? У раввина есть доверенность; раввина уполномочивают, чтобы он мог провести весь процесс с неевреем - продать нееврею, привести поручителя (arev kablan), весь процесс - и тот, кто приходит к раввину, дает ему на это доверенность.
И в отношении этого Rebbe приводит в учении, что наши Ребе (rabeinu nesi'einu) в определенном моменте вели себя в этом еще строже - не просто давали раввину доверенность, а более того. Вчитаемся в текст: "В доме нашего Ребе (rabeinu) принято не делать раввина доверенным лицом (mursheh), а продавать ему хамец через поручителя (arev kablan)". "Mursheh" это обладатель доверенности; и не просто сделать раввина доверенным лицом - который уполномочен распоряжаться хамецом по своему усмотрению, и на него полагаются, что он проведет весь процесс - а продать ему хамец. Хамец продают раввину, и раввин теперь выполнит весь процесс и продаст его нееврею и так далее. То есть, когда приходят к раввину, не просто делают его уполномоченным для совершения действия, а непосредственно закрывают сделку с ним; он уже будет поручителем (arev kablan), который берет на себя обязательство по всей сделке, а раввин, конечно же, затем продает это нееврею.
Следующая тема касается выпечки мацы. Об этом также написано в Shulchan Aruch, что маца, которую едят в ночь Seder - посредством которой исполняют заповедь (mitzvah) поедания мацы из Торы (d'oraita) - имеет сходство с пасхальной жертвой (korban Pesach): подобно тому, как пасхальную жертву едят ночью, но режут в канун Pesach, так и мацу, которую едят ночью, принято печь в канун Pesach; и подобно тому, как пасхальную жертву приносят после полудня, так и эту мацу пекут после полудня. Так написано в Shulchan Aruch.
Но в Halachah сразу же объясняется, что это совершенно не является препятствием, и по сути закона вполне можно испечь мацу даже за несколько месяцев до Pesach, в этом нет проблемы; это лишь устрожение (hiddur), что мацу пекут в канун Pesach после полудня. И так поступали наши Ребе (rabeinu nesi'einu). О Rebbe Rashab написано, что он сам присутствовал во время выпечки - как сказано в учении: "При выпечке matzah shmurah в канун Pesach после полудня мой отец и учитель [Rebbe Rashab] присутствовал" - при выпечке той мацы, которую едят в ночь Seder, и устрожение (hiddur) здесь в том, что пекут ее именно в канун Pesach; и Rebbe Rashab лично присутствовал во время выпечки.
Кстати, маца для Rebbe также выпекалась в канун Pesach после полудня, но Rebbe сам пишет в письме: "Я не присутствую во время выпечки matzah shmurah". На деле ученики ешивы (tmimim) находятся там и пекут мацу для Rebbe в канун Pesach после полудня, но Rebbe Rashab имел обычай присутствовать лично.
"И произносил также Hallel", более того, Rebbe Rashab произносил также Hallel - как в Beit HaMikdash, где во время приношения пасхальной жертвы читали Hallel. Поскольку это подобно пасхальной жертве, Rebbe Rashab имел обычай во время присутствия на выпечке мацы произносить Hallel, в то время как другие занимались замешиванием, выпечкой и т.д. И новшество (chiddush) здесь, в этом учении - "и прерывался даже посреди главы" - что он прерывался даже посреди главы, если была необходимость, "чтобы дать указания касательно замешивания, выпекания и тому подобного", и если у него было замечание или наставление, связанное с процессом, он прерывался и делал замечание, не дожидаясь даже конца главы; поскольку это необходимость для выпечки и этого важного дела, он прерывался даже посреди главы, чтобы выполнить это действие.
В завершение, связь между учением и Halachah в "Яд Хазака" Rambam. Мы находимся в учениях последних дней в книге "Авода" (Sefer Avodah), и мы дошли до законов принесения жертв (Hilchot Maaseh HaKorbanot). Предыдущее учение также было по Hilchot Maaseh HaKorbanot, и к нынешнему учению тоже есть в них намек: в конце главы 12 в Hilchot Maaseh HaKorbanot Rambam описывает хлебные приношения (menachot), которые делали в Beit HaMikdash. Известно, что в хлебных приношениях в Beit HaMikdash, и вообще во всех жертвоприношениях, никогда не было хамеца в храме; хамец был связан с Pesach, а в Beit HaMikdash хамеца не было, как прямо написано: "никакой закваски и никакого меда не воскуряйте".
В хлебных приношениях (menachot) были замешивание и выпечка, но с осторожностью, без хамеца. Rambam даже добавляет, что это делали в тепловатой воде - а в тепловатой воде есть бóльшая скорость и вероятность того, что мука, не дай Бог, заквасится из-за теплоты воды. И тем не менее так делали в Beit HaMikdash, и Rambam добавляет, что поскольку коэны (kohanim), служащие в Beit HaMikdash, проворны, соответственно, можно положиться на них, что они сделают это должным образом.