Восьмая «комната» в чертоге повседневной жизни.
Святая Суббота, 26 кислева, второй день Хануки, 5703 (1942) год.
В заголовке Ребе пишет «благословляют новомесячье Тевета» — эта суббота является субботой благословения наступающего месяца Тевет. Ребе также отмечает обычай, который соблюдают в субботу благословения, как будет подробно изложено далее в письме Ребе Раяца, что есть «чтение всех Псалмов при пробуждении» — указание Ребе Раяца читать в субботу благословения все Псалмы при пробуждении.
Уроки: Хумаш, Вайешев, седьмой день, с комментарием Раши.
Псалмы, вторая половина главы 119, от стиха «Как я люблю» до конца главы, «не забыл».
Тания, начинаем главу 2, от слов «венефеш» до слова «берешит».
Ребе отмечает, что это «день фарбренгена». Ребе РАЯЦ установил (как будет приведено немного ниже из текста его письма), что в Шаббат Мевархим следует делать две вещи: прочитать все Теилим утром перед молитвой и провести в этот же день фарбренген после молитвы. В чём причина этих установлений? В источнике Ребе РАЯЦ не приводит причину, а лишь говорит, что таким должно быть поведение у хасидов. Но в одной из бесед Ребе сказал, что, возможно, следует объяснить причину этих установлений тем, что в этот Шаббат благословляют новый месяц, и в Шаббат Мевархим есть нечто вроде освящения месяца (кидуш ѓаходеш) — хотя сегодня и нет освящения месяца на деле, и обычно Шаббат Мевархим выпадает ещё до молада, иногда за несколько дней до него. Но в нём есть нечто вроде того освящения месяца, что было в прошлом и будет также в будущем, с помощью Всевышнего. И чтобы низвести то духовное, что благословение месяца должно совершить, Ребе говорит, что сосудами для низведения этого являются чтение всех Теилим утром и последующий фарбренген; эти две вещи и есть сосуды, чтобы низвести все влияния Шаббат Мевархим вместе с освящением месяца, а также идею того, что это должно воздействовать на человека.
Затем Ребе отмечает «таль у-матар». Закон о «таль у-матар» известен из Шулхан аруха, из законов молитвы, в разделе 117, в законах благословения о годах. Там объясняется, что есть различие между Землёй Израиля и заграницей относительно того, когда просят дождь в благословении о годах, в просьбе «ве-тен таль у-матар ли-враха»: в Земле Израиля просьба о дожде наступает сразу после праздников, но её откладывают до седьмого мархешвана, согласно изречению «пока не дойдёт последний из Израиля к реке Прат»; а за границей, в Вавилоне, где нуждаются в дожде меньше, просьба о дождях начинается спустя шестьдесят дней после «ткуфа» (сезонного поворота). Год делят на четыре сезона, называемые по имени месяца, в котором они наступают, — ткуфат тишрей, ткуфат тевет, ткуфат нисан и ткуфат тамуз, — согласно делению солнечного года на четыре части, и шестьдесят дней после ткуфат тишрей — это время, установленное за границей для просьбы «ве-тен таль у-матар ли-враха». Обычно это выпадает на фиксированную дату по григорианскому календарю — 5 декабря. В тот год этот день пришёлся на двадцать шестое кислева, когда за границей начиналась просьба о дождях, и именно это отмечает Ребе: «сегодня таль у-матар».
Третье, что он приводит: «Ханукальную свечу — после Авдалы и до произнесения "Вейитен леха". В синагоге ханукальную свечу — до Авдалы». Поскольку речь идёт о субботе, ханукальные свечи следует зажигать на исходе субботы, и Ребе отмечает, что ханукальная свеча должна быть после Авдалы. По этому вопросу есть спор в Шулхан арухе: в «Орах хаим», раздел 681, говорится о ханукальной свече на исходе субботы, и Шулхан арух, а также Рама пишут, что в синагоге ханукальную свечу зажигают до Авдалы, а Рама добавляет, что тем более дома это должно быть до Авдалы. Однако носители сосудов (комментаторы) расходятся во мнениях, а что касается произнесения «Вейитен леха» — поскольку это обычай — его отодвигают на более позднее время. В синагоге постановляют именно как Шулхан арух и Рама, что ханукальную свечу зажигают до Авдалы, и по причине, которую приводит Таз, — чтобы отодвинуть исход субботы в синагоге как можно дольше, и поэтому сначала зажигают ханукальную свечу, а затем совершают Авдалу; тогда как дома порядок меняется на обратный.
Теперь следует само изречение, которое Ребе цитирует — и, как он отмечает в соседних изречениях, указывая их источник — из письма Ребе Раяца от 15 менахем-ава 5697 года, напечатанного в сборнике в конце Теилим, в котором Ребе Раяц посылает письмо всем тмимим и анаш. И вот отрывок, который цитирует Ребе: «В святую субботу, когда благословляют месяц, рано утром пусть соберутся наши братья по духу в синагоге, чтобы прочесть весь Теилим» — установление Ребе Раяца читать весь Теилим до молитвы. «После чтения пусть учат около часа маамар из учения хасидизма, который будет понятен всем» — урок хасидизма после чтения Теилим, около часа, маамар, который сможет понять весь народ. «А после этого молитва» — молитва начинается лишь после этих двух вещей: Теилим и урока хасидизма. «Время фарбренгена — согласно тому времени, которое установят» — время фарбренгена зависит и меняется между летом и зимой, и есть места, где уместно, чтобы фарбренген был на исходе субботы или в субботу после полудня, и потому нужно, чтобы это было «соответствующим условиям места их проживания, для успеха в материальном и в духовном». Это тоже приводится в том же письме Ребе Раяца от 15 менахем-ава.
В связи с этим моментом — что фарбренген должен соответствовать условиям места — стоит отметить, переходя от темы к теме, что Ребе указывает в двух письмах, которые он написал как в Кфар Хабад, так и в Иерусалим, о том, что в субботу благословения месяца устраивают фарбренген в синагоге, — что его мнение и мнение наших учителей не одобряет то, что люди остаются на фарбренгене таким образом, что не приходят домой на субботнюю трапезу. Фарбренген должен проходить так, чтобы каждый мог прийти домой, устроить субботнюю трапезу и рассказать дома о сказанном на фарбренгене. Здесь видна подсказка, что фарбренген должен соответствовать «месту их проживания» и условиям места — то есть учитывать положение в доме, чтобы порядок в доме был подобающим.
В завершение отрывка Ребе пишет: «После произнесения всех Псалмов в субботу, благословляющую [месяц], говорят кадиш-ятом». И добавляет Ребе: «А если есть обязанный — йорцайт или скорбящий — говорят кадиш-ятом после каждой книги», то есть если есть обязанный — тот, у кого в эту субботу в синагоге есть обязанность, а именно йорцайт (годовщина смерти) или скорбящий в течение года траура — то есть нововведение: говорят кадиш-ятом после каждой книги. В принципе, стремление у нас — и об этом есть длинное письмо Ребе, напечатанное также в конце сидура относительно всего вопроса кадишей — не принято говорить кадиши просто так. Например, в месяце элуль, когда каждый день говорят «Ле-Давид Ѓ-шем ори ве-иши» после «шир шель йом» (псалма дня), не говорят — как принято во многих местах — один кадиш после псалма дня и еще один кадиш после «Ле-Давид Ѓ-шем ори», а объединяют и говорят один кадиш после них обоих. Поэтому, в принципе, произнесение многих кадишей посреди Псалмов не относится к делу, поскольку это посреди Псалмов, и нет смысла умножать кадиши. Нововведение же в том, что если там есть скорбящий или тот, у кого йорцайт, то он всё же произносит кадиш между книгой и книгой.
Однако Ребе отмечает в письме, что тот человек, который произносит кадиш, — по крайней мере он — должен, перед произнесением кадиша, после того как завершил книгу из Теилим, произнести «Йеи рацон», напечатанный в конце Теилим, который является как бы завершением книги, и тогда сможет произнести кадиш и перейти к следующей книге и так далее. Но если нет — как мы видели у Ребе — он не произносил «Йеи рацон» в шабат мевархим между одной книгой и другой, а только в самом конце всех Теилим произносил «Йеи рацон» за всё; ибо разделяющий «Йеи рацон» произносится главным образом тем, кто говорит кадиш, поскольку именно он делает разделение в этом вопросе.
Интересно отметить, что тот конкретный Шабат Мевархим, о котором Ребе говорит здесь, в 5703 (תש"ג) году, — это, прежде всего, первый Шабат Мевархим в году, ведь Ребе начинает «Ѓа-йом йом» с 19 Кислева, и это первая возможность поговорить о Шабат Мевархим. И ещё интересно, что в тот год Ребе Раяц находился в году траура — ведь его мать скончалась 13 Швата 5702 (תש"ב) года, — и этот Шабат Мевархим был последним Шабат Мевархим, в который Ребе Раяц пребывал в году траура по своей матери. Поэтому то, что Ребе отмечает здесь обычай траура в Шабат Мевархим, по отношению к Ребе Раяцу приходилось на последний Шабат Мевархим его траура по матери — и именно этот обычай чтения Теѓилим он отмечает.