Первая "комната" в чертоге повседневности.
Суббота, 19 кислева 5703 года.
В том же году, когда Ребе издал в свет «Ѓа-йом йом», 19 Кислева выпало на субботу, и этот факт связан с первыми обычаями, которые Ребе приводит в начале раздела этого дня. Ребе открывает: «Ѓафтара — Хазон Овадья».
Поскольку в эту субботу, субботу недельной главы «Ваишлах», есть обычай читать ѓафтару, начинающуюся словами «И народ Мой колеблется» из книги Ошеа, — то согласно нашему обычаю ѓафтара «И народ Мой колеблется» уже была прочитана в предыдущую субботу, субботу главы «Вайеце», и поэтому в эту субботу, субботу главы «Ваишлах», читают ѓафтару «Видение Овадьи», которая представляет собой всю книгу Овадьи, короткую книгу.
Второй обычай, который приводит Ребе: «Не говорят "Ав ѓа-рахамим" и "Цидкатха"». «Ав ѓа-рахамим», как известно, говорят каждую субботу перед молитвой мусаф, и это своего рода поминовение душ. В мидраше и в других местах написано, что это молитва об умерших, — поскольку в субботу нет геенны, то чтобы они не вернулись в неё на исходе субботы. В день, в который не говорят «Таханун», не говорят «Ав ѓа-рахамим», и поскольку 19 Кислева — это день, в который не говорят «Таханун», и он выпал на субботу, Ребе говорит, что в этот день не говорят «Ав ѓа-рахамим».
То же самое относится и к «Цидкатха» — трём стихам, которые произносят в субботу в конце молитвы Минха, перед «Алену лешабеах». Эти три стиха приводятся в Шульхан Арухе, поскольку в субботу во время Минхи покинули этот мир три праведника мира — Йосеф-праведник, Моше рабейну и царь Давид, — и в память об этом произносят оправдание Б-жественного суда в трёх стихах «Цидкатха» из книги Теилим, при этом каждый стих соответствует одному из этих трёх великих. Но в день, когда не произносят «Таханун», не произносят и «Цидкатха», и потому 19 Кислева его не произносят.
Для полноты вопроса интересно, что по той же причине в субботу во время послеполуденной молитвы, в молитве «Шмоне-эсре», не произносят текст «Йисмеху» — который произносят в субботний вечер и в субботу утром; в субботу же во время «минхи» его не произносят по той же причине, что это время ухода из мира трёх великих людей мира. [Что касается Моше рабейну, есть обсуждение, действительно ли его уход был в субботу, или же его уход был в пятницу, а лишь его погребение было в субботу.] Так или иначе, это и есть причина, по которой не произносят «Цидкатха».
Уроки: Хумаш, Вайишлах, седьмой раздел с комментарием Раши, до конца главы.
Псалмы, с главы 90 по главу 96.
Тания. Начинают Танию со слов «Книга „Ликутей амарим“, называемая…» и до «…и краткости и т. д.», а также произносят два одобрения (аскамот) — одобрение рава из Аниполи и одобрение рава Йегуды Лейба ѓа-Коѓена.
Ещё один обычай, который приводит Ребе: «Хазан не облачается в талит — ни на минху, ни на маарив, — ни в шаббат и йом-тов, ни в Рош а-Шана». По общепринятому обычаю хазан облачается в талит в честь общины также в молитвах минха и маарив, однако обычай Любавич не таков — там поступают согласно каббале, в которой написано, что облачаться в талит ночью даже опасно. Единственное время, когда в Любавич облачаются в талит на маарив, — это лишь ночь Йом-Кипура; и даже на исходе Йом-Кипура, когда всё ещё остаются облачёнными в талит, его опускают с головы. И как написал Ребе посланнику, на которого люди в его общине настаивали, чтобы он надевал талит также на минху и маарив, — чтобы он по меньшей мере добился того, что на маарив талит не будет на голове, а лишь на плечах, поскольку по каббале в этом есть аспект опасности. Вот что говорит здесь Ребе — что по нашему обычаю никогда не облачаются в талит на минху и маарив.
Ещё одну вещь говорит Ребе: «Гилула Магида из Межерича — 3 Вайешев 5533 года, и покоится он с почётом в Аннополе». Ребе Магид — учитель Алтер Ребе, и есть предание, что Магид позвал Алтер Ребе прямо перед своим уходом и сказал ему: «Сегодня, 19 кислева, — это день нашей гилулы, день свадьбы нас двоих». Это не было понято до тех пор, пока не прошло двадцать шесть лет: в тот день произошёл уход Магида, а спустя двадцать шесть лет — в тот же день месяца, в тот же день недели и в ту же недельную главу, 3 Вайешев — был день освобождения Алтер Ребе из его заключения, и тогда стало понятно то, что сказал ему его учитель, — что это день гилулы обоих.
Также в изречении мы видим, что Ребе подчёркивает: у обоих это произошло в один и тот же день. Про Магида он пишет, что это было во вторник (буквально «третий день»), в недельной главе Ваешев, в 5533 (תקל"ג) году. А в следующем отрывке, когда он говорит об Алтер Ребе, который вышел на свободу из своего первого заключения 19 Кислева, он тоже пишет: «третий день, [глава] Ваешев, 5559 (תקנ"ט), под вечер» — и подчёркивает, что это было в ту же дату месяца (19 Кислева), в тот же день недели (вторник) и в ту же недельную главу (глава Ваешев).
Это подчёркивает мысль, которую мы видели во введении, в письме, прочитанном на предыдущем уроке, — что преемственность и продолжение Баал-Шем-Това и Магида проходит через наших ребе, вплоть до Алтер Ребе. В предыдущем отрывке подчёркивалось: «и это и есть учение Баал-Шем-Това», — что учение Баал-Шем-Това продолжается у Алтер Ребе; и здесь также видно, что Магид сказал, что день его ухода из мира и продолжение того же дня — это день освобождения Алтер Ребе, ибо тогда началось распространение учения Хабада в гораздо более широком масштабе.
Три подчёркнутые вещи — это: девятнадцатое кислева, третий день недели и третье подчёркивание — что это день ѓилулы обоих. Ребе приводит в одном из маамаров (в 5725 году), что известно, что есть три основополагающие вещи: олам, шана, нефеш (мир, год, душа); и эти три точки подчёркивают, что сравнение между ними — во всех трёх. То, что это происходит в третий день недели, — разделение дней недели соответствует дням творения, дням сотворения мира, напротив «олам» (мира); девятнадцатое кислева — разделение дней месяца соответствует разделению года, напротив «шана» (года); а ѓилула — напротив «нефеш» (души), то, что происходит с праведником. В этих трёх аспектах — олам, шана, нефеш — есть очень крепкая связь между Магидом и Алтер Ребе.
В следующем отрывке Ребе приводит из письма, которое сам Алтер Ребе написал после выхода из заключения, к цадику рабби Леви-Ицхаку из Бердичева, и в нём он описал ему день своего освобождения. И вот его слова: «Из письма нашего Старого Ребе: но такое дело следует известить» [«брам» означает «истинно»] — я хочу сообщить и рассказать тебе — «что день, который сотворил Всевышний для нас, — день 19 Кислева, день третий, в котором дважды сказано „ки тов“ [„что это хорошо“], день великой ѓилулы нашего святого учителя, да покоится душа его в раю». Вновь мы видим в письме Алтер Ребе, как он подчёркивает связь между собой и Магидом, во всех её подробностях.
И тогда он описывает в письме: "И когда я читал в книге Теилим стих "Пада бешалом нафши" (Избавил в мире душу мою)" — Алтер Ребе читал Теилим в тот день, и когда дошёл до этого стиха в главе 55 — "прежде чем я начал следующий стих, я вышел с миром от Г-спода мира". Это тот день, в который была избавлена в мире его душа. Об этом есть очень пространное объяснение в беседах Ребе в 19 Кислева, где он подчёркивает и разъясняет значение слов "Пада бешалом нафши"; следует рассматривать каждую вещь на своём месте, но такова суть этого вопроса.
После разделительной черты между отрывками следует изречение, относящееся к этому дню, 19 кислева. Ребе пишет вначале, что это «день фарбренгена и принятия добрых решений». Также и здесь есть интересный намёк: четыре слова «йом хитваадут вэкабалат хахлатот» (день фарбренгена и принятия решений) являются начальными буквами имени Авая. Это день, в который хасиды устраивают фарбренген и принимают добрые решения.
В какой области главным образом принимают хорошие решения? Ребе отмечает здесь две вещи: во-первых, «установить постоянные времена для изучения Торы — как открытой её части, так и учения хасидизма [и слов Б-га живого] — в общине», установить время для совместного изучения, как открытой части Торы, так и её внутренней части. Ещё одна вещь — «укрепление путей хасидов в любви к ближним». «Пути хасидов» означают обязанность хасида влиять на всё своё окружение: на каждого, кто приходит с ним в соприкосновение, передавать ему и делиться с ним теми удивительными вещами и драгоценными жемчужинами, которые несёт в себе учение хасидизма. На фарбренгене укрепляют и пробуждают это, поведение согласно путям хасидов.
Ребе пишет ещё одну вещь: «Принято устраивать раздел Шас (Талмуда)». Поскольку каждый год необходимо завершить весь Шас, делают распределение между всеми общинами, «согласно порядку, разъяснённому в "Игерет а-Кодеш", в статье, начинающейся словами "Гохеах тохиах"». В конце «Тании» Алтер Ребе говорит, что во всех общинах пусть устраивают раздел Шас, и если есть община, в которой недостаточно людей, чтобы разделить между ними весь Шас, — пусть объединятся с другой общиной; а главное, чтобы каждый год в 19 Кислева устраивали раздел Шас для изучения всей общиной. И ещё там, в «Игерет а-Кодеш», сказано, что каждый, кто берёт часть в разделе Шас, пусть каждую неделю произносит 119-й псалом (главу) в Теилим.
Относительно раздела Шаса Ребе говорит: «В Любавичах — начиная с 5663 (תרס"ג) года и далее — устраивали раздел Шаса 24 тевета». Что произошло в 5663 году? Как мы читали в предыдущем отрывке, в письме Ребе Рашаба о чудесном значении 19 кислева — письме, посланном в 5662 году — первый раз, когда хасиды смогли отпраздновать 19 кислева с пониманием его значения, был в следующем году, 5663. И с 5663 года и далее празднование фарбренгенов 19 кислева началось с такой силой, что в этот день не оставалось свободного времени также и для того, чтобы устроить раздел Шаса, и поэтому перенесли раздел с 19 кислева на 24 тевета.
Почему именно на 24 тевета? «День ѓилулы Алтер Ребе». В одной из бесед Ребе говорит, что день ѓилулы Алтер Ребе — это своего рода день освобождения: подобно тому, как есть освобождение от неевреев, которые заключают человека в тюрьму, есть освобождение от тела — которое тоже является своего рода тюрьмой для души, — и потому день ѓилулы является своего рода освобождением от тела. Поэтому раздел трактатов Шаса перенесли с 19 кислева на 24 тевета «из-за отсутствия свободного времени 19 кислева». Об этом Ребе спросил своего тестя, Ребе Раяца, почему на самом деле его перенесли, и вот ответ, который тот ему дал: из-за отсутствия свободного времени, поскольку попросту не было времени, и потому его перенесли на 24 тевета.
Однако этот обычай, перенесённый с 19 кислева на 24 тевета, продержался всего пятьдесят лет — с 5663 (תרס"ג) по 5713 (תשי"ג) год. В 5713 году Ребе вернул корону на её прежнее место: 29 кислева 5713 года Ребе постановил, что отныне и впредь распределение вернётся на 19 кислева. И действительно, начиная с 5713 года распределение Ш"аса связано с 19 кислева, как в обычае прежних времён, — чтобы это был день, в который совершают распределение Ш"аса. На этом завершается первый отрывок, первая комната в чудесном чертоге «Йом-йома».