«Комната» триста семьдесят девятая в чертоге «День за днём».
Суббота, 14 кислева 5704 (1943) года.
Уроки: Хумаш, Ваишлах, седьмой день с комментарием Раши.
Псалмы, 14-й день месяца, с главы 72 до главы 76 включительно.
Учат, что в этот день продолжают изучение «Кунтрес ахарон». Сегодня изучают шестой отрывок, первая часть которого начинается на странице 316, в новом отрывке, начинающемся словами «Давид змирот», и заканчивается на странице 320 словами «беэт царато».
Ежедневное изречение включает вначале обычаи, связанные с застольным благословением (Биркат а-мазон), а затем — само изречение. Начнём с обычаев, связанных с застольным благословением. Первое: «Произносят Биркат а-мазон над бокалом благословения, даже если нет десяти человек». Относительно бокала благословения в «Шульхан арухе» есть разные мнения, от одной крайности до другой: есть мнение, что даже одиночка, благословляющий сам за себя, должен произносить благословение над бокалом благословения; есть второе мнение, что только при зимуне трёх или десяти человек благословляют над бокалом благословения; и есть третье мнение, что даже при десяти это заповедь предпочтительного исполнения (мицва мин а-мувхар), а вовсе не обязанность. И здесь Ребе приводит, что наш обычай таков: даже когда собираются трое и нет десяти человек, произносят Биркат а-мазон над бокалом благословения.
Второй момент: «бокал на ладони, а пальцы подняты вверх». Об этом пишет Алтер Ребе в «Шульхан арухе», что согласно Каббале следует делать именно так — чтобы бокал стоял на ладони, а пальцы были подняты вверх сбоку вокруг бокала.
Третий обычай: «Держит бокал с момента произнесения "рабосай мир велн бенчн" (господа, давайте благословим) и до окончания третьего благословения, когда его ставят на стол». Известно, что первые три благословения в биркат а-мазон — из Торы, а начиная с «бонэ бэ-рахамав Йерушалаим» и далее — постановление мудрецов (де-рабанан). И наш обычай состоит в том, что по завершении благословений, которые из Торы, ставят бокал из руки, ибо это и есть основная часть биркат а-мазон. На этом заканчиваются три обычая, связанные с биркат а-мазон.
Теперь есть также изречение, источник которого — в беседе, которую произнёс Ребе Рашаб 19 кислева 5674 года. В оригинале беседа длинная и очень глубокая, а здесь Ребе приводит краткие выдержки из неё в нескольких коротких пунктах. Содержание изречения приходит объяснить, что такое хасид; но прежде чем перейти к определению хасида, Ребе Рашаб предваряет тем, что до хасида есть три ступени, а после того, как достигают уровня хасида, сам хасид тоже делится на три части. Таково содержание изречения.
Начнём с первого. «В одной из своих бесед объяснил его честь, наш учитель, отец наш и господин [Магарашаб]» — Ребе Раяц говорит это о своём отце — «и содержание его слов», и, как видно также здесь, это не цитата, а суть тех идей, что были там сказаны. Четыре ступени, о которых пойдёт речь в этом изречении, таковы: «есть цадик, яшар (прямой), тамим (цельный), хасид».
Начнём с первого — «цадик». На что указывает это наименование «цадик»? Прочтём текст: «по имени исполнения повелительных заповедей, притягивает раскрытия порядка иштальшелут». Цадик — это еврей, у которого главный акцент делается на активном исполнении повелительных заповедей. Поскольку повелительные заповеди подобны «органам Царя», каждая заповедь притягивает притяжение в мир, и это притяжение совершается посредством труда человека — исполняешь заповедь, накладываешь тфилин, надеваешь цицит. И поскольку притяжение зависит от тебя и приходит через твои действия, какого рода притяжение притягивается? Притяжение, называемое «порядка иштальшелут» — притяжение ограниченное, ведь оно приходит силой ограниченного человека. Поэтому сказано, что цадик «притягивает раскрытия порядка иштальшелут».
Каков же более высокий уровень? Следующий уровень — это «яшар» (прямой). Что означает наименование «яшар»? «По причине исполнения запретов "не делай"», о которых он говорит «раскрытия, которые выше порядка иштальшелут (нисхождения)». «Яшар» — это человек, главный акцент которого на совершенстве в соблюдении заповедей «не делай». Ибо в чём суть заповедей «не делай»? Не в том, что человек совершает нечто активно, а наоборот — он остерегается, чтобы не оступиться. Божественное излияние, которое вызывает осторожность человека, приходит не как результат его действий, а как результат того, что он не портит; оно нисходит свыше вне зависимости от действия человека. И поскольку это не зависит от действия человека, нисходящие раскрытия называются, как здесь сказано, «раскрытия, которые выше порядка иштальшелут», и это раскрытия гораздо более возвышенные.
В оригинальной беседе Ребе Рашаб различает между уровнем цадика и более высоким уровнем яшар (прямого), и приводит притчу: чему это подобно? Человеку, сеющему пшеницу или зерно, в сравнении с человеком, сажающим семя. Разница в том, что сеющий пшеницу или зерно — что посеял, то и вырастет, в точности то же самое, и за относительно короткое время. В отличие от этого, сажающий семя — сажает семя, у которого нет ни вкуса, ни запаха, и цель в том, чтобы из него выросли плоды; и пока это вырастет, требуется много времени — пока выйдет дерево, а вначале выходят из него листья, и пока выходят плоды и становятся пригодными для еды — процесс гораздо более долгий и сложный, и это более высокий уровень. Смысл разницы: цадик подобен сеющему зерно — дело мгновенное и быстрое; тогда как яшар — уровень гораздо более высокий, и то, что дело занимает время, показывает, что он выше порядка иштальшелут (нисхождения по цепи миров) — это не быстрый процесс, ведь мир не является сосудом для него сразу, и потому его привлечение в мир — процесс более долгий. Такова притча, которую он приводит там, в беседе.
Продолжает далее к третьему уровню, называемому «тамим». Как переводится «тамим» на идиш? «Эрнсткайт» — серьёзность. Что представляет собой это качество серьёзности? Это еврей, чьё служение Всевышнему совершается с очень большой серьёзностью, с полной и абсолютной самоотдачей служению Всевышнему. С его точки зрения нет разницы между заповедями «делай» и заповедями «не делай» — он делает то, что нужно, с полной самоотдачей, ведь его служение не выражается в том или ином конкретном действии. Соответственно, раскрытия, которые он низводит, выше как заповедей «делай» — как у праведника, так и заповедей «не делай» — как у праведного (яшар), потому что у него это зависит не от частного служения, а от самой его самоотдачи. Поэтому его низведение называется «раскрытия, в которых вкус дерева и его плода равны».
Что имеется в виду? Ведь у дерева нет вкуса, а у плода есть вкус — это совершенно иное служение; и тот, кто живёт согласно порядку и вкусу иштальшелут, относится к дереву определённым образом, а к плоду — по-другому, к каждой вещи в соответствии с её сутью. Это разница между тем, кто относится к заповеди «делай» (мицват асэ), которая есть одно движение, и тем, кто относится к заповеди «не делай» (мицват ло таасэ), которая есть нечто иное. Но у еврея, чьё служение — «тамим» («эрнсткайт», серьёзность), — нет для него разницы между тем, что он делает; главный акцент у него — на том, чего хочет Святой, благословен Он, и с его точки зрения дерево и плод равны. Это как в известном выражении: «Если бы нам было заповедано рубить дрова», — мы делали бы это с той же силой и живостью, как накладывание тфилин. Это уровень «тамим». Иными словами, он называет это «соединением совев коль альмин и мемалэ коль альмин»: «совев коль альмин» — это заповедь «не делай», которая выше иштальшелут, а «мемалэ коль альмин» — это заповедь «делай», которая внутри иштальшелут; и у тамима это соединение обоих полюсов вместе, и это выше всех частностей и условий.
На этом заканчиваются предисловия, прежде чем мы подходим к главному пункту — хасид. Теперь Ребе Рашаб переходит к четвёртому пункту и говорит: «выше всех — хасид». Хасид выше, чем цадик, яшар и тамим. И каково же определение хасида? «И в этом есть три ступени» — к определению самого хасида он идёт в три этапа снизу вверх.
Первый этап: «а) дела мира не отвлекают и не смущают его». Что имеется в виду? Речь идёт о хасиде, который занят делами мира и не оторван от них — он работает и делает то, что нужно; но пока он занят делами мира, потому что ему это необходимо, то, разумеется, он погружён в свои действия. Однако как только он закончил, как только возвращается к себе, молится или учится — дела мира его не интересуют, и он словно оторван от них. Всё его сознание отдано лишь святости и Б-жественности, и он не впечатляется делами мира и не обращает на них внимания.
И здесь Ребе добавляет в беседе, что речь идёт о еврее, у которого это движение не совершается по принуждению — он не прилагает усилий именно ради подавления, чтобы его не интересовали дела мира; ведь если у него это душевное движение подавления (иткафия), то он называется "служащим Всевышнего", как написано в Тании, глава 15. Здесь же речь идёт о хасиде, который уже очистил своё тело, и у его животной души есть жизненность в Б-жественности, и она этого желает. Это первый, базовый уровень хасида; и об этом говорит Ребе, что "каждый и каждый может достичь этого, и каждый и каждый обязан достичь этого". Этот базовый уровень требуется от каждого хасида, и это не отвлечённые уровни.
Каков же следующий, более высокий уровень? «б) все его дела — это Б‑жественность». Это высокая ступень, о которой он уже не говорит, как говорил прежде, что она относится к каждому и что каждый обязан её достичь. Что означает, что «все его дела — Б‑жественность»? Это еврей, у которого все его природные силы — Б‑жественность, и всё его занятие делами мира — не так, что, занимаясь ими, он отрешается от них лишь после, но что и во время самого занятия делами мира всё есть Б‑жественность. Это подобно тому хасиду, рабби Нохуму Клецкеру, который подвёл итог своего дела, и у него вышло «эйн од мильвадо» («нет никого, кроме Него»); и его дело тоже — Б‑жественность. Это более высокая ступень.
Кому присуща эта ступень? На это он говорит: «И хотя "не отдалена она от тебя и т.д."» — это не нечто немыслимое и отвлечённое, и не является уделом лишь избранных единиц; это может достичь даже более обычного человека. Но «тем не менее это относится не к каждому», и не от каждого требуется достичь этой ступени, ибо она поистине более отвлечённое возвышение, нежели предыдущая ступень.
И завершает третьей ступенью в хасиде, о которой говорится в Тании в главе 10, — это немногочисленные «בני עלייה» («сыны восхождения»). Это уровень еврея, у которого нет никакого ощущения самого себя ни в чём, и даже нет у него стремления соединиться с Б-жественностью; он действует ради осуществления Б-жественного света, вовсе не думая о себе. Приведём его слова здесь: «ג) то, что написано в Тикуней Зоар» — цитата, которую приводит Тания в главе 10, — «кто такой хасид», имеется в виду какая ступень хасида. Тикуней Зоар говорит о наивысшем уровне в хасиде — «тот, кто делает хесед со своим Творцом» — он действует не ради своих собственных стремлений, и даже не ради стремлений своей Б-жественной души, а делает хесед и совершает со своим Творцом то, что желает Святой, благословен Он. «Со своим Творцом» (עם קונו) по языку Тикуней Зоар — «с гнездом своим» (עם קן דיליה), то есть с источником и основой своей.
И как «объясняется в книге для средних», в Тании, глава 10, каков смысл этого: «чтобы соединить Святого, благословен Он, и Его Шхину в нижних мирах» — вся суть этого в том, чтобы привлекать Б-жественность в мир, вовсе не думая о себе, «а не только чтобы утолить жажду своей души». Он делает это не только ради того, чтобы его душа и её жажда были утолены и успокоены. Это высшая ступень.
В заключение — связь с темой Рамбама. Сейчас мы находимся в книге «Шофтим», в законах о непокорных мудрецу («Гилхот мамрим»), и в предыдущем изречении мы уже говорили о законах «мамрим». Можно сказать, что и это изречение связано с законами «мамрим». Почему? Потому что в законах «мамрим», начиная, кажется, с шестой главы и далее, приводятся законы почитания отца и матери, а почитание отца и матери — это в точности третья ступень, как сказано в «Тании», в десятой главе: «кэвра дэиштадаль батар авуи вэимэй» — как сын, который старается ради своего отца и матери. Это определение в книге о средних («бейноним»), к которой он отсылает, где написано, что это старание сына по отношению к своему отцу и матери без всякого расчёта. Это связано с законами почитания отца и матери, которые приводятся именно в законах «мамрим».