«Комната» триста семьдесят вторая в чертоге повседневности.
Святая суббота, 7 Кислева 5704 года.
Вначале Ребе обращается к гафтаре, которую принято читать в Хабаде в эту субботу, когда читают недельную главу «Вайеце». В гафтаре этой субботы есть несколько обычаев; читают из книги Ошеа, но есть обсуждение, где именно начинают, где заканчивают и докуда читают.
Обычай сефардов — начинать в книге Ошеа со слов «А народ Мой колеблется» (11:7), и заканчивать словами «на бороздах поля» (12:12); а некоторые из сефардов продолжают дальше, вплоть до стиха «в земле засухи» (позже, в главе 13). Обычай ашкеназов — начинать вовсе не с начала, не со слов «А народ Мой колеблется», а со слов «И убежал Яаков» (12:13), и продолжать до конца книги Ошеа, до слов «а грешники преткнутся о них». И есть ещё другие обычаи.
Здесь Ребе указывает, каков обычай у нас в Хабаде, и пишет: «וְעַמִּי — до תַלְמֵי שָׂדָי». Мы начинаем с самого начала, «וְעַמִּי תְלוּאִים», и до «עַל תַלְמֵי שָׂדָי», как сефарды, но добавляем ещё два стиха: «וַיִּבְרַח יַעֲקֹב וגו' וּבְאִשָּׁה שָׁמָר» — один стих, и «וּבְנָבִיא הֶעֱלָה וגו' וּבְנָבִיא נִשְׁמָר» — ещё один стих. Ребе указывает на два дополнительных стиха, которые мы также читаем.
Требует рассмотрения, почему Ребе указывает оба стиха с полной детализацией, а не пишет кратко «до "и убнави нишмар"». Возможно, причина в том, что стих «И убежал Яаков» напрямую связан с недельной главой, ведь он рассказывает о Яакове, который убежал от Лавана, тогда как следующий стих, «И через пророка возвёл», уже говорит о народе Израиля в Египте, что относится к более позднему времени, и потому Ребе отмечает, что и его тоже читают. Как бы то ни было, таково пояснение в начале ежедневного изречения.
Уроки: Хумаш, Вайецэ, седьмой, с комментарием Раши.
Псалмы, на 7-й день месяца, с главы 39 до главы 53 включительно.
Танья, продолжаем сегодня «Кунтрес ахарон». Мы всё ещё в четвёртом отрывке «Кунтрес ахарон», а сегодняшний урок — в седьмой части того же отрывка. Начинается на странице 157 со слов «увар мин», а заканчивается на странице 314 словом «ѓилхотейѓен».
Источник ежедневного изречения — в записке, которую написал Ребе Раяц зимой 5698 года; это длинная и интересная записка, которая позже вышла в свет отдельно как брошюра под названием «Кунтрес Торат ѓа-хасидут». Уже были у нас 21-го и 22-го Мархешвана изречения из той же брошюры, а теперь здесь есть ещё одно изречение из неё. Тема этой записки — разъяснить особое значение учения хасидизма.
Здесь Ребе приводит достоинство учения хасидизма. Есть несколько видов мудростей, известных народу Израиля, которые занимаются служением еврея в мире, и Ребе идёт снизу вверх по видам этих мудростей — начинает с мудрости мусар (нравственного учения), затем мудрость исследования (философии), и в завершение учение хасидизма — и объясняет достоинство каждой из них, а также особое достоинство учения хасидизма.
Вникнем в формулировку. Начало: «Есть три вида мудрости» — три типа мудрости на разных уровнях, снизу вверх. Первая мудрость — о чём она говорит и в чём главное её занятие? «Мудрость упразднения материальности». Есть мудрость, которая подчёркивает главным образом, насколько материальная составляющая человека — его тело и его дурные качества — проблематична и нехороша; ибо если у человека есть страсть к еде и питью, то он подобен животному, и даже хуже животного. Мудрость, всё содержание которой — понять и выразить всю мерзость и отвратительность материального.
«Через обучение отвращению и гнушению всеми телесными и материальными вещами» — в этой мудрости весь акцент сделан на том, насколько телесные и материальные вещи мерзки и отвратительны. Какая мудрость занимается главным образом этой областью? «Мудрость мусара» (этики), которая говорит преимущественно об отрицании — чтобы ты бежал от занятия материальным; в этом ее основной акцент.
Выше этого есть мудрость — о чём она говорит? «Мудрость осознания достоинства формы и духовного». Более высокая мудрость говорит не об отрицании материального, а о достоинстве души, о достоинстве духовной части человека — в качествах характера и в постижениях: человек, обладающий добрыми качествами, — насколько это прекрасно; человек, способный размышлять и постигать возвышенные вещи, — насколько это прекрасно. Это более возвышенная мудрость, говорящая о достоинстве духовного. «И указание путей приближения к ним» — и она также объясняет, каким образом человек может приблизиться к добрым качествам и возвышенным постижениям. Какая мудрость этим занимается? «Мудрость исследования».
До сих пор: мораль, которая говорит об отрицании материи, и философское исследование, которое говорит о достоинстве души, о достоинстве формы. А что же третья вещь? Мудрость хасидизма. Что она делает? «Мудрость возвышения формы над материей». Мудрость хасидизма связана с двумя предыдущими, но она не говорит только об отрицании материи — «отбрось её», и не говорит только о достоинстве формы — «возвысься», а о том, что всё достоинство формы состоит в её способности одолеть материю, то есть очистить человека, как он это разъясняет.
"Наставление о достоинстве очищенной материи" — с одной стороны, говорят о том, насколько возвышена материя человека, насколько его тело чисто и утончённо. А когда есть достоинство у формы, у его качеств и разума? "И о достоинстве формы, укоренённой в материальном" — когда его качества и разум занимаются материей, телом, и очищают его. То есть достоинство в том, когда есть связь и взаимодействие между высшей частью и низшей частью, "и их взаимное включение вместе" — обе включены одна в другую: форма влияет на материю, а материя возвышается и утончается.
И насколько же они должны быть связаны? «Так, чтобы не находилось ни начала, ни конца» — чтобы вообще не ощущалось, будто форма есть начало, а материя — конец, в котором нет содержания и нет важности; но чтобы начало и конец были связаны друг с другом и влияли друг на друга. И почему так важно, и даже возможно, соединить высшее (форму) с низшим (материей)? «Ибо начало их укоренено в конце их, а конец их — в начале их» — известно, что начало, самая высшая часть, укоренено и связано с концом, самой низшей частью, а самое низшее связано с началом. Поэтому материя, которая является самым низшим, укоренена и связана с формой, которая является самым высшим, а высшая форма должна быть связана с самым низшим; между ними должно быть соединение.
«Б‑г единый сотворил их» — Всевышний сотворил и форму, и материю, и с единой целью вложил душу в тело, ради общей задачи: «и ради единой цели — раскрыть свет святости сокрытой Его мощи, благословен Он, — были сотворены» — всё было создано, чтобы раскрыть Б‑жественную святость, ту Б‑жественную силу, которая способна осветить материю, очистить её и возвысить. «И оба они именно как одно» — именно когда соединяют их вместе и работают с ними в правильном взаимодействии — «восполняют то совершенство, которое возникло в Его воле, благословен Он». Б‑жественное совершенство, которого Всевышний желал и которое замыслил в деянии человека в мире, — это соединение между ними: возвышение материи и работа формы с материей. И какая же мудрость говорит об этом? «Мудрость учения хасидизма», совершающая совершенное соединение между двумя противоположностями, о которых мы говорили.