"Комната" сто шестьдесят девятая в чертоге Hayom Yom.
Суббота, 14 Омера 5703 года.
Уроки: Chumash, завершаем главу Emor - Emor, shevii, с комментарием Rashi.
Tehillim, 10-го числа месяца читают с 55-го по 59-й псалом включительно.
Tanya, в этот день начинают изучать 47-ю главу, с начала главы со слова "И вот". Урок заканчивается словами "как было объяснено выше".
В ежедневном изречении у нас прежде всего есть упоминание об определенном обычае, а затем само изречение. Сначала, по поводу обычая, Ребе пишет: "У нас принято обмакивать кусок, на который произнесено благословение Гамоци, в соль 3 раза, а не сыпать соль на этот кусок" - то есть, после того как отламывают кусок Гамоци, нужно обмакнуть его в соль три раза, и не посыпать хлеб солью, а именно обмакивать хлеб в соль.
Источником этого служит то, что пишет Ребе в своем дневнике о себе: однажды он сидел за трапезой вместе с Rebbe Rayatz. Ребе пишет о себе: "Я посыпал соль на хлеб, и он сделал мне замечание, чтобы я обмакивал хлеб в соль". При другом случае Ребе подробно останавливается на этом и говорит, что согласно Каббале святой Ari пишет, что нужно обмакивать кусок в соль три раза, и Admur Hazaken приводит это в Shulchan Aruch; с другой стороны, есть Maamar Admur Hazaken, в котором он пишет, что главное намерение состоит в том, чтобы в хлебе был вкус соли, и важен не столько процесс обмакивания, сколько сам вкус.
В этом обычае есть несколько уровней: первый аспект - чтобы соль находилась на столе, независимо от того, обмакивали ли в нее вообще; второй момент - чтобы вкус соли присутствовал в хлебе; третий момент - что нужно обмакнуть хлеб в соль; и дополнительный акцент - что это должно быть сделано трижды. Например, относительно жертвоприношений в Храме было сказано, что на каждой жертве должна быть соль: "на всяком приношении твоем приноси соль", и там порядок таков, что соль кладут на жертву, а не обмакивают жертву в соль. В любом случае, это то, что касается данного обычая.
А что касается самого изречения - каждый из наших Ребе произносил это изречение в одну и ту же дату, во второй день праздника Шавуот, с разницей в годы. Давайте посмотрим на последовательность событий. Во "второй день праздника Шавуот 5621 года, на трапезе, рассказал Tzemach Tzedek" - когда он сидел с хасидами в праздник Шавуот - историю, которая произошла ранее у его деда, Admur Hazaken.
О чем он рассказал? О том, что во "второй день праздника Шавуот 5555 года, во время трапезы" - и следует отметить, что в том году, в 5555 году, Tzemach Tzedek был шестилетним мальчиком - когда он был шестилетним мальчиком у своего деда, Admur Hazaken, в ту же самую дату, во второй день праздника Шавуот, "сказал мой господин, мой дед, мой учитель и наставник" - Tzemach Tzedek имеет в виду своего деда, Admur Hazaken.
И о чем рассказал Admur Hazaken тогда, шестьдесят шесть лет назад? Он рассказал о событии, которое произошло еще раньше, за двадцать семь лет до этого: что "во второй день праздника Шавуот 5528 года, на трапезе, сказал мой святой учитель и наставник Maggid of Mezritch". Получается, что Tzemach Tzedek повторяет от имени Admur Hazaken слова от имени Maggid.
В чем суть? Мы находимся в дни Sefirat HaOmer, и праздник Шавуот является завершением Sefirat HaOmer, и упоминание в этом высказывании относится к особой avodah во время Sefirat HaOmer. И вот что сказал Maggid of Mezritch о стихе "Усфартем лахем" (Отсчитайте себе): в чем заключается внутренний намек в этой фразе? Сначала он обращается к слову "усфартем" (отсчитайте), а затем к связи между словом "усфартем" и словом "лахем" (себе).
Что такое "усфартем"? Сказал Maggid: "Усфартем - от слова сапирут (сапфир) и бахирут (ясность)". Слово "усфартем" намекает на нечто ясное, сапфир, как бриллиант - абсолютно чистый и светящийся камень. И что же тогда значит "усфартем лахем"? Сказал Maggid: "Нужно сделать так, чтобы это 'лахем' стало ясным и светлым"; каждый должен действовать так, чтобы его "лахем" - твоя внутренняя сущность, твоя природа - стала ясной и светящейся. В этом смысл фразы "усфартем лахем". Так сказал Maggid of Mezritch, так рассказал Admur Hazaken, и это передал нам Tzemach Tzedek.
Теперь есть дополнение, в котором Tzemach Tzedek рассказывает, что произошло у его деда, Admur Hazaken: "И оперся мой святой господин, мой дед, учитель и наставник, на свои святые руки". Tzemach Tzedek рассказывает, что его дед, Admur Hazaken, после того как произнес слова "усфартем лахем", оперся на руки "и напевал Niggun Arba Bavot с великим dveikut" - исполнил знаменитый нигун, нигун Admur Hazaken.
"Затем он поднял свою святую голову и произнес с вопросительным напевом". Admur Hazaken поднял голову и спросил с вопросительной интонацией. Часто упоминается, что Admur Hazaken говорил в определенном музыкальном ритме - даже когда он общался с людьми на yechidus, это сопровождалось особым напевом. Так и здесь, после того как он оперся на свои святые руки и спел Arba Bavot, он спросил нараспев: "А чем же высветляют это 'лахем'?" - у нас есть указание, что нужно, чтобы "лахем" стало ясным; но как это сделать? Что требуется от еврея, от хасида, чтобы его "лахем" стало подобно сапфиру и прояснилось?
"И в процессе речи произнес с интонацией ответа" - он спросил и тут же, не дожидаясь, ответил нараспев. И что он объяснил? Что ответ содержится в самом стихе: "И отсчитайте себе... семь недель полных должно быть". Слова "семь недель полных" (шева шабатот тмимот) являются ответом на вопрос, как достичь того, "чтобы было усфартем лахем". И он объяснил, что значит "через 'семь недель полных' - через birur семи middot" - семь недель соответствуют семи middot в душе.
И эти семь middot нужно прежде всего подвергнуть birur, и в их birur есть два этапа. Первый этап - "чтобы каждая из middot включала в себя семь", как мы видим в Sefirat HaOmer, где в каждой из недель каждый день включает в себя последующие дни. И как объясняется в Maamarim, в чем разница между маленьким ребенком и человеком, у которого есть mochin? Маленький ребенок или человек без mochin не может вынести противоположную middah; если он по своей природе находится в состоянии gevurot, он не способен выдержать middat chesed и отреагировать через chesed, и наоборот - поскольку он полностью состоит из middot без mochin, его middot очень сильны и не готовы принять слияние с противоположной middah.
Но человек, у которого есть большее свечение mochin, воспринимает вещи хладнокровно, и тогда у него есть способность соединять свои middot с противоположными middot. Это первый вектор - чтобы каждая middah включала в себя семь: когда человек находится в состоянии chesed, он сможет выдержать и противоположную middah, и gevurah, и tiferet, и netzach, чтобы в нем присутствовал этот синтез. Это самостоятельная avodah, которая называется пробуждением mochin в душе, чтобы человек мог выдержать ближнего. Это первый этап.
И здесь есть еще один этап: "И чтобы сами семь middot стали семью неделями (шабатот)". В слиянии с дополнительной middah ты еще не достиг цели; ты достиг прогресса, при котором светят mochin, и ты способен выдерживать противоположное, но теперь тебе нужно сделать так, чтобы сами middot стали "субботами", обладали качеством Субботы. Что значит "субботами"? "Ведь Суббота не нуждается в birur". Известно, что согласно Halacha одна из запрещенных в Субботу работ - это borer, и в chassidus объясняется почему - потому что нет необходимости отбирать: в Субботу мир исправлен и поднимается на более высокий уровень, и существует разделение между kelipah и kedushah, поэтому нет необходимости производить birur.
Итак, после первого этапа, на котором человек пробудил в себе mochin и готов выдерживать даже противоположное, он должен действовать так, чтобы сами middot стали очищенными, исправленными и упорядоченными - чтобы у него в middot не было "беспорядка" из kelipot, дурных побуждений и нехороших вещей. Middot должны быть целостными в соответствии со свойством Субботы. Вот ответ на то, как достичь состояния "чтобы было усфартем лахем" - посредством "семи полных недель", что включает в себя два аспекта, как мы подробно объяснили.