Сто шестьдесят вторая "комната" во дворце Hayom Yom.
Суббота, 3 Iyar, 18 Omer, 5703.
Прежде всего, Rebbe обращается к Haftarah, которую читают в эту субботу, Haftarah недельной главы Kedoshim, и пишет: "Haftarah - И было слово Всевышнего и т.д. вопрошать ли Меня". В чем здесь суть? По обычаю ашкеназов, Haftarah в главе Kedoshim берется из книги Amos, начинаясь со слов "Не как ли сыны кушитов"; но по нашему обычаю мы уже читали ее в прошлую субботу, в субботу главы Acharei-Mos, как мы читали в наставлении от 26 Nissan. Поэтому в эту субботу, главу Kedoshim, мы следуем обычаю сефардов, и Haftarah берется из книги Yechezkel в главе 20, со слов "И было слово Всевышнего и т.д. вопрошать ли Меня".
Уроки: Chumash, Kedoshim, shvi'i, с комментариями Rashi.
Tehillim, 3 числа месяца, от главы 18 до главы 22 включительно.
Tanya: в этот день изучают всю 45 главу, от ее начала со слов "Есть еще", до конца главы на словах "как написано в другом месте".
Затем Rebbe подчеркивает наш обычай: "Не пьют воду до havdalah". В чем здесь нюанс? В Gemara, в трактате Psachim на листе 105, amora'im, Rav и Rav Huna, расходятся во мнениях, разрешено ли пить воду на исходе Shabbos до havdalah: Rav разрешает, а Rav Huna запрещает. В Shulchan Aruch Admor Hazaken, глава 299 параграф 1, Admor Hazaken пишет, что запрет есть или пить до havdalah не включает воду, то есть воду пить можно. И вот в чем новшество: хотя Halacha постановила, что разрешено пить воду до havdalah, на практике наш обычай заключается в том, что воду не пьют до havdalah, и это больше основано на Kabbalah, согласно которой строго следят за тем, чтобы не пить даже воду до havdalah.
Источником этого ежедневного наставления является письмо, которое Rebbe Rayatz написал 28 Menachem-Av 5701. Там он отвечает еврею, который немного жаловался на трудности в своей жизни, на течение жизни, бремя и т.д. Rebbe Rayatz пишет ему, что есть два способа, как человек может смотреть на свою жизнь: когда человек чувствует трудности, он может посмотреть на тех, чья жизнь лучше его - и тогда в нем пробуждается чувство зависти; или посмотреть на тех, чья жизнь хуже его - и тогда в нем пробуждается чувство радости за свое положение. И далее Rebbe Rayatz направляет его, как должно быть.
Эта идея также появляется в наставлении Hayom Yom от 22 Cheshvan, где Rebbe пишет, что есть разница между духовными и материальными вещами: в духовных вопросах всегда следует смотреть на того, кто выше тебя, чтобы у человека была зависть мудрецов, чтобы он хотел быть как он; а в материальных вопросах, наоборот, следует смотреть на того, чье положение ниже твоего, и он будет рад тому положению, в котором находится.
Rebbe Rayatz пишет там, что свойство завидовать тому, у кого есть больше, чем у тебя, зависть, является одним из отрицательных качеств, и тем не менее можно использовать каждое качество во благо, если знать, как направить его в хорошую сторону. И как пример того, как можно взять нехорошее качество и извлечь из него хороший урок, Rebbe Rayatz приводит пример, текст которого мы рассмотрим в наставлении.
И так он пишет: "Все качества, даже нехорошие или даже плохие по их описанию и названиям" - все качества в человеке, те, что нехороши, и даже самые худшие и действительно плохие, "можно использовать для avodas Hashem согласно Торе". Можно взять отрицательное качество, ведь есть правило, что "из всего, что еврей видит или слышит, он должен извлечь урок в avodas Hashem"; и согласно этому правилу, даже если ты сталкиваешься с нехорошим качеством, у тебя есть инструменты, чтобы извлечь из него хороший урок в avodas Hashem.
И приводит пример: "И как праведный раввин, Rabbi Meshulam Zusha, благословенной памяти, из Anipoli, выучил несколько путей в avodas Hashem от вора". Чему можно научиться у вора? Есть несколько хороших и возвышенных достоинств в avodas Hashem, которым именно вор учит нас, как нужно поступать.
"а) Скрытность действий" - подобно тому, как вор совершает все свои дела скрытно, чтобы его не узнали, так и человек в avodas Hashem должен учиться у вора и быть скрытным в своих действиях, совершать хорошие поступки не обязательно публично, а в манере скрытности действий.
"б) Подвергает себя опасности" - подобно тому, как вор попадает во всевозможные ситуации, зная, что если его поймают или если на его пути произойдет сбой, он может поплатиться за это даже своей жизнью, и тем не менее подвергает себя опасности ради цели, которую он ставит перед собой; так и еврей должен учиться этому в avodas Hashem, делать то, что нужно, и не бояться, даже если это сопряжено с определенным риском.
"в) Самая маленькая вещь важна, как и большая" - даже когда он собирается украсть мелкие вещи, он вкладывает в это столько же сил, как если бы это была большая вещь, поскольку для него все имеет значение. Так же и в avodas Hashem: человек должен придавать значение хорошим вещам, даже если они кажутся маленькими, как и большим вещам, и относиться к ним с той же серьезностью и с той же силой.
"г) Трудится с большим усилием" - вор не ищет легкой жизни, а много трудится и работает, чтобы достичь своей цели. Так же и в avodas Hashem человек должен трудиться с большим усилием, чтобы достичь цели.
"д) Расторопность" - он учится и тренируется делать вещи проворно и быстро, быстро закончить работу и быстро скрыться. Так и в avodas Hashem человек должен учиться у него быть расторопным.
"е) Уверен и надеется" - он не думает, что его поймают на краже, а уверен, что преуспеет, и надеется, что его не поймают; то, что его поддерживает и толкает вперед - это уверенность и надежда. Так же и в avodas Hashem, несомненно, у еврея должны быть уверенность и надежда на Всевышнего, и он не должен всегда находиться в напряжении и опасениях.
"ж)" Последний пункт - "если не преуспел в первый раз, повторяет много раз". Перед ним стоит цель, и он не останавливается; не преуспел в этот раз - придет во второй и в третий раз. Так и в avodas Hashem, если человек пытается и не преуспевает, ему не следует отчаиваться, а нужно продолжать и пробовать много раз.
В связи с седьмым примером есть интересное письмо, которое Rebbe пишет кому-то по вопросу shidduch, кто написал Rebbe, что он пытается, встречается и не преуспевает. Rebbe приводит ему это наставление и подчеркивает седьмой пункт, и говорит: "Нужно стараться, как вор - не преуспевают в первый раз, попробуем во второй раз, а если не во второй - в третий". Человек не знает, сколько Всевышний определил ему скитаться, пока он не достигнет своей цели. И он завершает и говорит ему: несомненно, найдутся достойные пары, при условии, что он будет уверен и будет надеяться достичь цели, и тогда с помощью Всевышнего преуспевают.