Комната двести девяносто седьмая в чертоге Hayom Yom.
Понедельник, 20 Элула 5703.
Уроки: Хумаш, глава Ницавим-Вайелех, второй раздел, с комментарием Раши.
Псалмы, в 20-й день месяца, читают с главы 97 до главы 103 включительно; а три дополнительные главы в месяце Элул — это 58, 59 и 60.
Тания: в этот день заканчивают Игерет 16. Ежедневный урок начинается на странице 248 со слов «וְהִנֵּה זֶהוּ», и завершается окончанием игерет словами «לֵב וָנֶפֶשׁ».
Источник краткого ежедневного изречения находится в последней части хасидского маамара Ребе Раяца, дибур-hамасхиль «Беhаалотха эт hанерот», произнесённого в 5700 году. В маамаре разъясняется то, о чём мы просим у Всевышнего: «Бэрахамеха hарабим рахем алейну» («По великому милосердию Твоему помилуй нас») — мы не говорим просто «помилуй нас», но подчёркиваем, что милосердие должно быть «мерахамеха» («от Твоего милосердия»), ведь лишь Ты умеешь миловать нас, тогда как сами мы не постигаем того милосердия, в котором нуждаемся.
Он объясняет это притчей: если взять царского сына, который привык к жизни на очень высоком уровне и в высоком качестве, а теперь его помещают в тюрьму — то поскольку он привык к такому величию, а ныне находится в заточении, жалость к нему больше, чем к человеку, который изначально жил в низком качестве жизни.
А в чём же нимшаль? Это душа. Душа, чьё сущностное достоинство необычайно велико, пребывала в высшей возвышенности — в мире Ацилут, в совершенном битуле к Б-жественности — и опустилась вниз; Святой, благословен Он, низвёл её в тело, в природную душу, в тёмный мир. И здесь, в этом мире, она не только не видит Б-жественности так, как видела, пребывая в высших мирах, но видит лишь ешут, грубость и материальность мира, и не может быть предана тому, чему ей надлежит быть преданной. Более того, вторая душа отвлекает её множеством забот. Это состояние — величайшее милосердие по отношению к душе, и потому говорят «бэ-рахамеха ха-рабим» (по великому милосердию Твоему): мы не так уж хорошо понимаем величие милосердия к нашей душе, ведь мы не так уж хорошо понимаем достоинство души; но Ты, Святой, благословен Он, знаешь достоинство души, и потому понимаешь также и величину нисхождения — а потому смилуйся над нами.
Почему же мы этого не понимаем? Здесь появляется питгам — единственный отрывок в маамаре, написанный на идише, тогда как весь маамар на лашон а-кодеш, — в котором Ребе Раяц объясняет, почему мы не понимаем. И вот что он говорит: "Тот, кто низменен и груб, не ощущает своей собственной грубости и низменности" — человек, сам будучи низменным и материальным, не может заметить и почувствовать материальность и низменность самого себя, ибо он сам пребывает в низменном состоянии. Тот, кто способен ощутить материальность и низменность ближнего, — это как раз тот, кто находится вне этого и не является частью проблемы. И это притча о состоянии души в теле, о том, что душа по-настоящему не понимает и не ощущает той боли и того сострадания, которых она достойна; лишь Святой, благословен Он, по великому Своему милосердию может смилостивиться над нами.