«Хедер» триста шестидесятый в чертоге Hayom Yom.
Понедельник, 24 Cheshvan 5704 года.
Уроки: Хумаш, глава Толдос, второй отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 24 число месяца: читают с главы 113 по главу 118 включительно.
Тания: в этот день учат всё послание 31 - от начала послания, со слова «нода», и до конца послания, «hаэйварим и т.д.».
Источник ежедневного изречения - письмо, которое Ребе Раяц написал 10 Нисана 5700 года. Письмо обращено к одному из хасидов, который извинялся перед Ребе Раяцем за то, что написал ему о личных делах столь пространно. Ребе Раяц пишет ему, что извиняться за это излишне, ибо всё, что касается кого-либо из аншей шломейну, и всё, что касается кого-либо из хасидского рода, «меня чрезвычайно интересует»; а значит, та подробность, с которой он написал, - превосходна.
Далее Ребе Раяц обращается к вопросу, который задал ему этот хасид. Тот еврей пребывал в подавленности, было нечто, что его тяготило. Ребе Раяц говорит ему, что подавленность - вещь нехорошая, и поясняет, что в делах мира, в материальных делах, от подавленности наверняка нет никакой пользы; напротив, человеку, пребывающему в подавленности и боли, это лишь вредит. Это в делах мирских.
А в делах небесных - если человеку не безразличны его духовные дела и он испытывает боль от того, что они несовершенны, - Ребе Раяц говорит, что ущерб от мыслей, полных подавленности, здесь гораздо больше, чем ущерб от подавленности в материальных делах. Почему? Потому что подавленность приводит к грусти и к ослаблению во всех делах служения Всевышнему, и это, безусловно, неверный путь. Поэтому Ребе Раяц пишет ему, что человек должен стараться всеми возможными способами и с величайшей силой выйти из чувства подавленности.
А как это сделать? На это Ребе Раяц приводит изречение о том, что есть путь, которым человек освобождается от подавленности: когда с ним случается что-то нехорошее, как приучить себя быть довольным несмотря на положение? И вот слова этого изречения: «В материальных делах» - деньги, здоровье и тому подобное - «следует смотреть на того, кто ниже него», то есть видеть того, чьё материальное положение хуже и тяжелее твоего, «и благодарить Всевышнего, ибо Он добр, за милость Его к нему», и всегда говорить спасибо Святому, благословен Он: слава Б-гу, что моё положение лучше, есть те, у кого положение хуже, и я должен благодарить за то, что моё положение таково. Это средство и путь, которыми человек пользуется, чтобы поднять своё настроение. Это в материальных делах.
А вот «в делах духовных - следует смотреть на того, кто выше него», всегда смотреть на человека, достигшего более высокого духовного уровня, чем он. И в чём польза такого взгляда? «И умолять Всевышнего, чтобы дал ему добрый разум учиться у него» - умолять Святого, благословен Он, чтобы дал нам добрый разум и верное направление, чтобы учиться и перенимать у того, кто лучше нас, а также «и силу и мощь, чтобы смог подняться выше» - чтобы дал нам силы преуспеть и подняться выше. Таков путь, и у человека, который смотрит так, никогда не должно быть подавленности; напротив, он верно смотрит на вещи и на своё окружение и умеет соответственно реагировать своими чувствами.
В разных письмах, в которых Ребе обращается к этому изречению, Ребе приводит интересный намёк: эта идея намекается в словах стиха «на небе наверху и на земле внизу». И вот как он объясняет: «на небе» - в делах небесных, духовных - «наверху», всегда нужно смотреть на того, кто выше тебя, и желать ему подражать; «и на земле» - в делах земных - «внизу», всегда нужно смотреть на того, кто ниже тебя, и тогда благодарить Святого, благословен Он, за то, что твоё положение намного лучше.