«Хедер» триста пятьдесят четвёртый в чертоге Hayom Yom.
Вторник, 18 Marcheshvan 5704.
Уроки: Chumash - Chayei Sarah, шлиши, с комментарием Rashi.
Tehillim, 18 день месяца, читают главу 88 и главу 89.
Tanya: в этот день начинают Igeret 29 в Igeret HaKodesh. Начинают с начала письма, со слова «эйшет», а урок заканчивается на странице 149 на слове «у-229».
Ежедневное учение Ребе приводит из «луах ѓатикун» (перечня исправлений), который Ребе Рашаб составил к своему личному «Тора Ор» и в котором содержатся различные исправления. На этот раз речь идёт об исправлениях, которые являются опечатками. Прочитаем первую строку, приведённую в «Hayom Yom»: «В «Тора Ор», раздел Chayei Sarah, конец maamar «Леѓавин ма шеамру разаль яфе шаа»» - это второй maamar в недельном «Тора Ор». В конце этого dibur hamatchil, в последнем отрывке на листе 16 во второй колонке внизу, в последних двенадцати строках maamar, есть несколько опечаток, и Ребе Рашаб их исправляет.
«И так должно быть».
Изучим этот отрывок из «Тора Ор», чтобы понять, о чём речь, и по ходу вставим и прочитаем текст учения, как он приведён в «Hayom Yom». В этом maamar Alter Rebbe говорит о молитве и объясняет в нём определённые отрывки; в предыдущем отрывке он объясняет о Krias Shma, а в последнем отрывке - в последних двенадцати строках - он объясняет момент, связанный с молитвой Shmoneh Esreh.
Прочитаем отрывок изнутри: «И вот, касательно благословений». Здесь стоит добавить исправление Ребе, которого нет в «Hayom Yom»: после слова «касательно» Ребе добавляет «восемнадцати» - «касательно восемнадцати благословений» - ведь он собирается говорить не обо всём понятии благословений, а именно о Shmoneh Esreh; поэтому Ребе добавляет слово «хай» (восемнадцать).
«И вот, касательно восемнадцати благословений» - каков текст всех благословений? «Барух Ата Ѓашем»; каждое благословение завершается этими тремя словами. Каков их буквальный смысл? Объясняет Alter Rebbe: смысл слова «барух» - это выражение hamshacha (притяжения) и умножения, чтобы здесь было умножение этого явления. Чего именно? Говорят «Барух Ата Ѓашем». Сначала объясним, на что намекает Имя Ѓашем, и об этом он говорит, что хотят сказать: чтобы Имя Ѓашем было сейчас в раскрытии.
Что такое Имя Ѓашем? Имя из четырёх букв - yud, hey, vav, hey - которое символизирует всякое Божественное раскрытие в порядке hishtalshelut; и это аспект tzimtzum и hitpashtut: yud - tzimtzum, hey - hitpashtut, vav - hamshacha, а последняя hey - дополнительное hitpashtut. И просьба в том, чтобы всё Божественное притяжение, выраженное в этих четырёх буквах, было в аспекте «Ата», обращения к присутствующему - чтобы было «Ата», лицом к лицу и явным образом, раскрытие Божественности в мире. Это главная цель: чтобы было раскрытие Божественности в мире.
Теперь, что происходит на деле? Почему мы не ощущаем этого раскрытия? Об этом он говорит: «Но лишь потому, что тело скрывает и затемняет» - сегодня, когда neshama находится внутри тела, тело скрывает от нас и не даёт нам увидеть Божественное раскрытие. А когда это будет раскрыто в мире? Только leatid lavo будет раскрытие Божественности, Имя Ѓашем будет раскрыто в мире, и «увидит всякая плоть» - весь мир сможет это ощутить, «и будет в аспекте битуль», и весь мир будет полностью батель по отношению к Божественности.
Здесь идёт первое исправление Ребе Рашаба: он открывает скобку перед словом «аваль» («но») - которое в печати идёт сплошным текстом, без скобок - и эти скобки заканчиваются (за четыре строки до конца отрывка) на слове «легефен», [на котором там уже стоят скобки, только он убрал открывающую скобку, стоявшую перед словами «веаин ма шекатув», и увеличивает буквы до обычного шрифта, так] что скобки (начинающиеся со слова «аваль») заканчиваются на слове «легефен». То есть там есть целый отрывок, который стоит в скобках.
Чтобы это понять, нужно пропустить скобки, а затем вернуться к ним. Итак, сказано, что leatid lavo раскрытие Божественности будет полным. А далее (после скобок, после слова «легефен») он объясняет, каково то Божественное раскрытие, которое будет полным - что оно в аспекте «хефец» (желание), ибо сказано «всё, что пожелал Ѓашем, сделал»; Божественное желание и воля будут раскрыты в мире leatid lavo.
И Ребе Рашаб исправляет, что должно быть «вехтив», и это ещё одно исправление - в печати напечатано «кидхтив», а исправление - на «вехтив» - и смысл его: как говорит стих «величие Его над землёй и небесами», в земле и в небесах есть лишь совсем малое Божественное свечение, видно только зив (отблеск); и всё же, даже в этом мире, в котором, казалось бы, есть лишь Божественный зив, будет leatid lavo раскрытие Кадош Барух Ѓу полностью, больше, чем аспект зива и hitpashtut жизненности. Что даже в месте, где есть только зив, будет полное Божественное раскрытие.
А затем идёт последнее исправление: в печати написано «бетахлит», а Ребе исправляет: «аваль тахлит». Alter Rebbe приходит объяснить, почему в самом деле раскрытие будет именно здесь, внизу: «аваль тахлит» - ибо в чём тахлит (цель) замысла? «Чтобы было у Него, благословенного, жилище в нижних мирах». «Конец действия - в мысли первым», и это называется «конец их укоренён в их начале». И поэтому сказали Chazal «земля была создана первой» и так далее. Есть спор, что было создано первым, небеса или земля; и каков ответ? Что на деле небеса были созданы первыми, как сказано «в начале сотворил Элоким небеса», но в мысли земля была первой, поскольку она - тахлит всего. И в этом смысл того, что «аваль» - leatid - будет раскрытие внизу.
Теперь прочитаем скобки, которые мы пропустили, начинающиеся со слов «аваль ахшав» («но теперь»). Он приходит объяснить, что происходит сегодня, пока Mashiach не пришёл - что происходит с Божественным раскрытием. И говорит в скобках: «но теперь», во время галута, когда человек молится Shmoneh Esreh, он не видит битуль в раскрытии в полной мере; и потому что ему делать на практике? «Но нужно, чтобы он показал по крайней мере смысл битуля во внешнем» - хотя бы в своём теле показал, что сейчас нужно быть в битуле; он не ощущает битуль, но делает движение самоустранения.
В чём выражается это движение? «В поклоне и простирании». И насколько он склоняется? Не в полном простирании, а «склонением головы», как сказано «склоняется при слове барух» - голова немного склоняется вниз во время Shmoneh Esreh. А в чём выражается Божественное раскрытие в молитве? В благословениях - «исцеляющий больных», «избавитель Израиля», «благословляющий годы» - которые являются каналами, через которые раскрывается Божественное изобилие и видна Божественная hanhaga; они - сосуды для аспекта hamshacha и раскрытия Божественности.
А затем он добавляет ещё одну вещь. В Гемаре сказано, что склоняющийся в Shmoneh Esreh опускает голову; и до какого предела нужно её опустить? Какова мера? Сказано в Гемаре: «пока не увидит issar напротив своего сердца» - «issar» это название мелкой монеты: если бы на полу лежала мелкая монета, при небольшом наклоне человек смог бы её увидеть; это и есть достаточная мера поклона.
А в чём намёк этой фразы, «склоняющийся должен видеть issar напротив своего сердца»? Каков её смысл? Он объясняет, что склоняющийся должен головой понимать, что он делает, но пусть постарается, чтобы хотя бы в его сердце было что-то - как «issar», нечто совсем малое. То есть: основная hamshacha будет в мозгу - сегодня это делают в основном в мозгу, в понимании - пока это не распространится и в его сердце, хотя бы немного; и об этом говорит Гемара «аспект issar», что хотя бы немного будет в сердце. И смотри, что написано далее в объяснении «осри лагефен». На этом скобки заканчиваются.
Мы изучили отрывок вместе с исправлениями Рашаба. Теперь прочитаем текст в «Hayom Yom», как Ребе это сокращает, и поймём, что здесь написано. И вот как должна выглядеть печать: ««вейиѓйе бивхинат битуль (аваль [здесь начинаются скобки] ахшав ... ѓайну бехинат issar веам»ш лекаман [причём здесь он увеличивает шрифт до обычного размера] бефейруш осри лагефен) [здесь скобки заканчиваются] шеѓу бехинат хефец вехтив [вместо «кидхтив»] ѓоду ... тох кетер эльон, аваль тахлит-ѓакавана» [вместо «ветахлит ѓакавана»]».
Таковы исправления текста и исправления опечаток, которые внёс Ребе Рашаб в своём «Тора Ор».