«Хедер» триста сорок четвёртый в чертоге Hayom Yom.
Суббота, 8 Мархешвана 5704 года.
Уроки: Хумаш, Лех-Леха, "швии" (седьмой отрывок) с комментарием Раши.
Теилим, в 8-й день месяца произносят с главы 44 до главы 48 включительно.
Тания, продолжаем ещё Игерет 26. Ежедневный урок начинается на странице 144 со слов «ומה שכתוב» и заканчивается на странице 288 словами «מסטרא דא».
В предыдущем изречении, от 7 Мархешвана, суть слов состояла в том, насколько велика ценность действия, и потому после дарования Торы начинают с действия. Можно сказать, что сегодняшнее изречение продолжает ту же мысль, добавляя ещё один момент, но выражает в точности ту же идею.
Источник этой цитаты — в письме, которое написал Ребе Раяц. На письме нет даты, и оно приводится в «Игрот Кодеш» Ребе Раяца в 10-й части, среди группы писем, о которых указано «без даты». Это письмо было напечатано также в известном сборнике «Тмим». Так или иначе, в этом письме мы увидим достоинство практических заповедей.
И вот как он это объясняет: «Мицва» — что означает это слово? «Выражение "цавта" — совместность и связь». Мицва означает связь, подобно «цват» (клещи) — когда двое находятся вместе. А какова связь между значением «цавта» и мицвой? «И тот, кто исполняет мицву, соединяется с Сущностью Всевышнего» — еврей, исполняющий мицву, самим исполнением этой мицвы соединяется с Сущностью Творца, «Который заповедует эту заповедь». Святой, благословен Он, заповедует, а ты исполняешь, и тем, что ты исполняешь — ты соединяешься с Ним.
"Вот в чём смысл сказанного "вознаграждение за заповедь — заповедь", ибо само то, что человек соединился с Ацмут Ор Эйн-Соф, повелевающим повеление, — это и есть его награда" — как сказано в Пиркей Авот. В чём же истинная награда за исполнение мицвы? Сам факт того, что ты соединился, что ты был вместе — это и есть величайшая награда. Само соединение с Ацмут Эйн-Соф, повелевающим повеление, ведь благодаря исполнению мицвы ты соединился с Творцом, — это и есть его награда. Это не награда, которую ты получишь завтра лично, а сама ситуация, в которой возникло соединение.
Чтобы понять всю силу этого явления, Ребе Раяц приводит притчу: «И это можно понять на материальной притче о самом простом человеке». Представим себе очень простого человека. В оригинальном письме Ребе Раяц объясняет более подробно [а здесь Ребе цитирует лишь часть слов]: есть люди, которые понимают, что такое разум, но находятся на низком интеллектуальном уровне, а есть люди, к которым мир разума вообще не обращается, и все их знания сводятся лишь к материальным и грубым вещам — всё, что они знают, это какая еда вкуснее, и интеллектуальные темы не говорят им ничего. Это и называется «самый простой человек».
«У него есть внутренний битуль по отношению к мудрости и достоинству мудреца» — на каком уровне простой человек ощущает битуль перед очень мудрым человеком? На таком уровне битуля, который Ребе Райац называет «битулем полного отсутствия занятия места вовсе». Что имеется в виду? Тот, кто немного понимает в мудрости, но при этом является маленьким мудрецом, говорит: «Этот человек — большой мудрец; я мудрец, а он мудрее меня, и я подчиню себя ему». Однако его битуль не означает, что его нет вовсе, а он существует в маленьком формате по сравнению с большим форматом — один, два или десять процентов. Но человек, который вовсе не находится на том уровне мудрости, который вовсе не в этой сфере, — каков уровень его ничтожности перед большим мудрецом?
Дело не в том, что он мал или в малом формате, а в том, что он попросту не существует в этой сфере. Такой простой человек вообще не занимает места. У кого он не занимает места? Прежде всего у самого себя — он ощущает, что вовсе не находится в этом мире. И также со стороны мудреца: когда мудрец смотрит на него, он видит в нём того, у кого вообще нет никакой реальности. И так же в ощущении мудреца, который смотрит сверху вниз на простого человека: «кен гам бэ-hергеш hе-хахам hарей иш hа-пашут эйно нихнас эцло бэ-гедер эноши клал» — он вообще для него не существует в человеческой категории.
Это не означает "и это не в смысле, что он аннулирует его и отвергает, не дай Б-г" — смысл не в том, что раз он не входит в человеческие рамки, то он пренебрегает им и отбрасывает его и тому подобное, не дай Б-г, ведь "это дурная черта"; если бы он относился к нему с отвержением и пренебрежением, это была бы нехорошая черта, и ясно, что имеется в виду не это. Скорее "и представляется ему, что у него нет никакой связи отношения с ним вообще" — у него с ним нет ничего общего; и это не то, что он отвергает его и не приближает его, а он попросту не существует в его мире. Итак, со стороны простого человека он ощущается ничтожным, а со стороны мудреца — и мудрец видит его ничтожным.
Продолжим с притчей: «И будет, когда мудрец повелит простому человеку сделать для него что-либо» — придёт великий мудрец и позовёт простого человека, который в его глазах вовсе ничего не значит, и скажет ему: «Сделай мне одолжение, подай мне стакан воды» или какое-либо иное действие. Что же произошло теперь? «Вот, в этом повелении родилось бытие простого человека» — сам тот факт, что великий мудрец обратился с просьбой к простому человеку, в этом родилось бытие простого человека; вот, он существует, есть тот, кто обращается к нему, есть тот, кто может принести хоть в чём-то пользу.
Где он родился, где он находится теперь как нечто важное? Простой человек ощущает: «Вот я существую, ко мне относятся, я имею значение» — «ведь для самого себя он ощущает своё бытие», что его бытие приносит здесь какую-то пользу, «что он может исполнить повеление мудреца, если мудрец прикажет ему сделать что-либо», ведь мудрец из всех людей выбрал именно его; выходит, что его бытие имеет значение. Это со стороны простого человека, как он ощущает своё бытие.
"והן בעיני החכם נחשב למציאות" — и мудрец тоже смотрит, ведь он не обращается к стене, а к кому-то; этот кто-то обретает сейчас значимость, "אשר אליו ידבר ויצווה" — я говорю с кем-то, я повелеваю ему что-то; и вот здесь рождается реальность.
"И кроме этого" — помимо самой идеи, что благодаря повелению существование простого человека обрело значимость с обеих сторон — "ведь это повеление объединяет возвышенного и высочайшего мудреца с самым простым человеком"; сам факт того, что он повинуется и исполняет повеление, создаёт связь между простым человеком и мудрецом — "я сделал для тебя нечто". Значит, само то, что мудрец обратился к нему, уже придало ему существование, ибо он исполняет, и тем самым между ними создаётся действительное соединение. Это и есть машаль.
«И смысл притчи понятен»: расстояние между самым мудрым человеком и Святым, благословен Он, несравнимо больше. И вот Святой, благословен Он, повелел нам исполнять заповедь; и сам факт того, что Он повелел нам исполнять заповедь, придал нам важность и дал заповеди возможность соединить нас с Творцом мира.
И как сказано в завершение: «и это понятно также в отношении вышесказанного» — соответственно, мы понимаем, согласно содержанию, разъяснённому в значении заповеди, что «нет никакой разницы, в чём будет заключаться повеление — в деле великом и возвышенном или же малом и простом»; совершенно неважно, сказал ли мудрец «построй мне дом» или «подай мне стакан воды», ведь речь идёт о самой связи и об отношении, которые существуют. Так же и в заповедях: среди 613 заповедей нет разницы, идёт ли речь о заповеди, считающейся лёгкой, или о заповеди строгой; сам факт существования заповеди — ты соединился, будь то в деле великом и возвышенном или же в малом и простом.
Это та мысль, о которой Ребе говорил много раз в связи с мивцаим, такими как наложение тфилин и тому подобное: если наложил на еврея тфилин один раз или совершил с ним одно материальное действие по воле Всевышнего — ты соединил его со Святым, благословен Он, и создалась бесконечная связь со Святым, благословен Он. В этом великое достоинство действия, и это та же идея в продолжение изречения предыдущего дня: у действия огромное достоинство, и поэтому оно называется "мицва" — от слова цавта, соединение между евреем и Святым, благословен Он.