"Комната" сто двадцать седьмая во дворце Hayom Yom.
Суббота, 27 Adar II, глава Hachodesh, 5703.
Эта суббота - Shabbos Mevarchim месяца Nissan, а также одна из четырех особых глав - Parshas Hachodesh. В начале учения есть упоминание о том, что это Shabbos Mevarchim, и, как во все Shabbos Mevarchim, Ребе повторяет то же подчеркивание: "Благословляют Rosh Chodesh Nissan". Что принято делать в Shabbos Mevarchim? "Чтение всего Tehillim рано утром, день farbrengen" - каждый Shabbos Mevarchim является днем farbrengen, согласно постановлению Rebbe Rayatz.
Теперь есть упоминание о haftarah, читаемой в эту субботу. Поскольку читают Parshas Hachodesh, haftarah не относится к Parshas Shemini, а является haftarah для Parshas Hachodesh, которая во всех общинах берется из 45-й и 46-й глав книги Yechezkel. Однако в эту субботу есть разница между обычаем сфардов и обычаем ашкеназов в чтении haftarah.
Согласно обычаю сфардов, haftarah начинается с 45-й главы, стиха 18, со слов "Ko amar Hashem", и продолжается до 46-й главы, стиха 15, заканчивающегося словами "Olas tamid". Согласно обычаю ашкеназов, начинают раньше и заканчивают позже: начинают в 45-й главе, но не со стиха 18, как у сфардов, а со стиха 16, со слов "Kol ha'am"; и окончание не на стихе 15, как у сфардов, а в 46-й главе, стихе 18, заканчивающемся словами "Ish me'achuzato".
Здесь Ребе подчеркивает, что обычай у нас соответствует обычаю сфардов: "Haftarah: Ko amar - olas tamid", что начинают с "Ko amar" и заканчивают "Olas tamid". Но здесь есть интересный момент, который тут не написан, однако как информация это весьма интересно: сами наши Rabbeim nesi'im имели обычай читать haftarah в Shabbos Hachodesh согласно обычаю ашкеназов, то есть начинали haftarah с "Kol ha'am" и заканчивали на "Ish me'achuzato". Почему? Потому что в этих дополнительных стихах говорится о жертве Nasi, о вопросе, уникальном для Nasi, и наши Rabbeim nesi'im сами имели обычай произносить это уникальное добавление, относящееся к руководству Nasi.
Ребе рассказывает в своем дневнике 5702 года, что слышал, как Rebbe Rayatz произносит haftarah согласно обычаю ашкеназов, от "Kol ha'am" до "Me'achuzato". И, видимо, он спросил, почему Rebbe Rayatz поступает иначе, чем нам известно по обычаю. Ответил ему Rebbe Rayatz: "Это мое личное дело, а если хочешь - это дело общее". То есть, это личное дело Ребе, а если хочешь - дело общее. Почему его личное дело? Поскольку Ребе - это общественный человек, Nasi, и поэтому он поступает так, но к другим это не относится; ибо все остальные должны знать обычай произносить от "Ko amar" до "Olas tamid", а Ребе поступает иначе.
При этом случае Rebbe Rayatz передал Ребе интересную вещь о своем отце, Rebbe Rashab. После histalkus Rebbe Maharash, как известно, был период, пока Rebbe Rashab не согласился принять nesius, и в течение него было определенное разделение между ним и его братом. Он рассказывает, что его отец, Rebbe Rashab, получал maftir в Shabbos Hachodesh, и его брат также получал эту haftarah - хотя обычно они устанавливали очередь или бросали жребий, кто получит maftir в каждую субботу, в эту субботу получали оба. Почему? Потому что это суббота перед yahrzeit дедушки, Rebbe Tzemach Tzedek, чей histalkus был 3 Nissan; поэтому в Shabbos Hachodesh maftir получали и Rebbe Rashab, и его брат, чтобы отметить yahrzeit дедушки, поскольку их отца, Rebbe Maharash, уже не было в живых.
Там рассказывается, что Rebbe Rashab увидел, что его брат произносит haftarah не так, как он - от "Kol ha'am" до "Me'achuzato", а не от "Ko amar" - и спросил его, почему он так произносит. Ответил ему брат: "Папа тоже так произносил". Спросил Rebbe Rashab: "Ну, но это был папа" - ведь папа был Ребе, и поэтому так говорил. Ответил ему брат: "Что ты думаешь? Папа произносил это, имея в виду своего отца; а я произношу это и имею в виду моего отца". То есть, это действительно уникальное поведение Ребе, и это то, что связано с данной haftarah; но опять же, это не общий обычай для всех.
Уроки: Chumash, Shemini, последняя часть главы, shvi'i, с комментарием Rashi.
Tehillim, 27 числа месяца, с 108-й главы по 134-ю главу включительно.
Tanya, в этот день начинают 39-ю главу с ее начала, со слова "U'mipnei", и урок заканчивается на странице 104 словами "Mitzvah bifnei atzmah".
Теперь перейдем к самому учению - учению очень интересному, не короткому, но вполне понятному, если понять заложенную в нем идею. Сначала поговорим о его источнике. Это учение появляется в письме, которое написал Rebbe Rayatz - письме увлекательном и очень длинном, и в нем есть очень интересные выражения. Он пишет его сыну одного из chassidim, и рассказывает, что будучи ребенком укрывался буквально в тени своего отца; сначала он рассказывает ему воспоминания из периода детства Rebbe Rayatz, и только потом обращается к основной части письма.
Приведем одно предложение из начала письма, в котором Rebbe Rayatz пишет: "Благословляют за добро, я недостоин всех милостей, которых удостоил меня Всевышний, что дни моего воспитания прошли в окружении старейших chassidim, под лучами солнца chassidus, которое сияло в полную силу в дни величия моего господина, моего отца, моего учителя и Ребе". Здесь Rebbe Rayatz выражает, насколько он благодарен Святому, благословен Он, за то, что вырос в среде chassidim, и рассказывает, что с девяти лет он находился там и слышал один из maamarim, который произносил его отец - и здесь следует цитата.
Ранее в письме есть еще одно наставление, которое мы выучим с Божьей помощью, когда дойдем до более поздних дней месяца Nissan, поскольку в Hayom Yom появится наставление из того же письма. На этот раз есть учение, касающееся Parshas Acharei Mos; мы сейчас находимся в субботе, в которой завершают Parshas Shemini, а за ней следуют Tazria-Metzora, а затем Parshas Acharei Mos - и здесь приведено учение из Parshas Acharei Mos.
Сначала скажем о содержании этих слов, а затем посмотрим, как это сочетается со словами текста. Содержание фундаментально и очень просто: от chosid требуется, чтобы у него не было "ratzo" без "shov". "Ratzo" без "shov" - это стремление подняться ввысь без возвращения, и при этом может произойти разбиение сосудов - как это было у сыновей Aharon, которые приблизились к Всевышнему, но не спустили это в практическое действие, и поэтому случилось "и они умерли", их души отлетели. Здесь Rebbe Rayatz пробуждает, что даже человек с глубоким созерцанием в chassidus и глубоким haskalah - а haskalah - это иногда уровень видения, когда ты видишь вещи и очень стремишься возвыситься - должен всегда помнить, как притянуть это вниз, хотя его внутреннее, сущностное желание - возвыситься. Ты должен сказать себе "стоп": не то, что ты хочешь, а то, что тебе говорят делать, и спустить эти вещи в порядок жизни. В этом идея.
Теперь мы увидим это в словах учения. И так написано: "Из sichah моего господина, моего отца, моего учителя и Ребе: грех сыновей Aharon заключался в". И в чем был грех сыновей Aharon HaKohen? "Приближении их пред Всевышним, и они умерли" - они приблизились сверх меры и не смогли остановиться, и тогда с ними произошло "и они умерли", у них произошло падение. Это он называет "ratzo без shov": ratzo - стремление возвыситься и прилепиться - без "shov", без возвращения вниз.
И он говорит: "Правда в том, что когда "приближаются пред Всевышним", это должно быть в аспекте "очиститесь" - чистым и ясным, чтобы это было предельно отчетливо", нужно быть чистым, ясным и очищенным. Но с другой стороны, это должно выражаться в практическом действии, и не может оставаться лишь в желании быть чистым и возвышаться; "и в такой форме, чтобы этому давалось выражение в практическом действии", ты должен видеть, как это выражается в действии здесь, внизу. "Ибо всё самое-самое высокое опускается в самый-самый низ" - если ты поднялся очень высоко в своем стремлении, ты должен видеть, как это спускается вниз и выражается в мире. "И ratzo без shov - это смерть" - если есть ratzo и стремление, но нет "shov", спуска в повседневную жизнь на практике, это называется смертью, и это то, что произошло с сыновьями Aharon, "и они умерли".
"И об этом приходит повеление Всевышнего к Moshe" - то, что Святой, благословен Он, заповедал Moshe Rabbeinu в начале Parshas Acharei Mos "(Vayikra 16:2)". Что говорит Святой, благословен Он, Moshe Rabbeinu? "Чтобы он сказал Aharon". И кто такой "Aharon" здесь? Не только его брат по простому смыслу, но здесь есть послание и намек для каждого еврея: слово "Aharon" - это "буквы слова "nir'eh" (видимое)". "Nir'eh" от слова "видение", и намекает здесь на глубокое интеллектуальное созерцание, приводящее к уровню видения. Если у тебя есть такое глубокое созерцание, и ты видишь вещи и стремишься к ним - "и в силах души это haskalah" - когда изучают haskalah, углубляются и созерцают, тогда видят вещи.
Тебе говорят: "Сказать". Что нужно сказать тебе, каково указание для такого человека? С одной стороны, ты хочешь возвыситься - и куда? "Чтобы войти в святилище", подняться очень высоко; и не просто "в святилище", а стих говорит "за завесу". "Завеса" - это покрытие, и "за завесу" означает внутрь за покрытие; то есть, хотят возвыситься выше tzimtzum и постичь величайшую мощь. И как сказано в тексте: если вы действительно хотите войти в святилище и соединиться с высшей святостью, "даже за завесу" - войти глубже завесы, выше покрытия, чтобы увидеть слияние с Божественностью, "что находится до tzimtzum"; хотят достичь уровня до tzimtzum, очень высоко.
Тогда "нужно знать, что над ковчегом (Aron)". Слово "Aron" состоит из тех же букв, что и "Aharon", и "Ha'aron" здесь - буква heh перед aleph - обе они вместе образуют "буквы слова "nir'eh"", а именно "haskalah". Говорят еврею: знай, что "над ковчегом" - "находится покрытие (kapores)", что есть над ковчегом? Kapores. А что такое "kapores"? Покрытие. Был ковчег, и в нем Скрижали Завета, а над ними покрытие; есть завеса, которая является покрытием для Святая Святых, и внутри Святая Святых - ковчег, а над ковчегом - kapores - снова покрытие. "Намеренное сокрытие" - и знай, что это покрытие не просто так, и это не покрытие, через которое ты должен думать, как пройти и отменить его; но у этого покрытия есть цель и продуманное намерение. Почему существует это покрытие? "Это "лицевая сторона kapores" (pnei hakapores)", внутренняя суть намерения в kapores - какова ее истинная цель? Скрыть для тебя и ограничить для тебя, и таким образом ты поднимаешься к Всевышнему. Не пытайся бежать за пределы покрытия, иначе ты придешь к состоянию ratzo без shov.
"О чем и дано предостережение: дабы он не умер" - "дабы он не умер" означает: "не довольствоваться только ratzo" - не выходи из сосудов, не проси быть под завесой или под kapores, и не оставайся только в желании и стремлении. И стих продолжает: "ибо в облаке Я буду виден над kapores". Что такое "облако"? Сокрытие. И говорит: если хотят видеть? Нужно знать, что это должно пройти через облако, через первый tzimtzum, который есть kapores, покрытие, которое есть облако. "Цель первого tzimtzum - это раскрытие" - все намерение tzimtzum не в том, чтобы мешать, а это тот путь, через который будет получена связь и раскрытие. Этот tzimtzum - когда человека спускают обратно, чтобы он вернулся в мир и в материальность, и он чувствует, будто его ограничили - это не помеха, а это и есть путь.
"В то время как введением в это является слово "v'al" (и пусть не) - самоаннулирование (bittul)". И что такое введение, путь, который соединяет тебя с внутренним аспектом? Ребе берет слова "и пусть не входит во всякое время в святилище" (v'al yavo b'chol es el hakodesh), и Rebbe Rashab объяснил это тем, что нужно разделить стих при чтении иначе: ты хочешь войти в святилище? Как он войдет в святилище, и не в состоянии ratzo без shov? Посредством "v'al" (отрицания, bittul) - и тогда "войдет во всякое время в святилище" (yavo b'chol es el hakodesh). И как сказано в тексте: каково введение в этот вопрос? Нужно помнить, что такое "v'al" - bittul самого себя. Нужно аннулировать естественные желания, пробуждающиеся в данный момент, которые и есть ratzo. И к чьему голосу прислушиваться? "Исполнять то, к чему направляет chassidus" - нужно подчиняться тому, что говорит chassidus.
Что говорит chassidus? "Не то, к чему направляет разум", не то, что говорит тебе разум - он и есть "nir'eh", haskalah. Что говорит тебе разум? Ratzo, возвысься, попытайся войти глубже, попытайся выйти из сосудов - и это кажется тебе очень логичным. На это говорят: "v'al" - не слушай разум, слушай то, что говорит тебе chassidus. И что ты выиграешь? "Тогда он войдет в святилище" - тогда войдет в святилище, и ты соединишься с конечной целью. Таким образом, заголовком всего этого учения является одно слово: запрещено, чтобы было ratzo без shov; обязано быть ratzo, но нужно всегда помнить возвращать его к "shov".