Сто двенадцатая «комната» во дворце Hayom Yom.
Пятница, 12 Адара II 5703 года.
Уроки: Chumash - Vayikra, Shishi, с комментариями Rashi.
Tehillim на 12-й день месяца: читают с 66-й по 68-ю главу включительно.
Tanya: сегодня мы начинаем новую главу, 37-ю главу, от начала главы со слова «Вэине», и урок заканчивается словами «бэавера, хас вэшалом».
Наставление дня относится к теме недельной главы, главы Vayikra. Центральная тема в главе Vayikra, идея которой появляется уже во многих местах в chassidus - начиная с известного maamar Alter Rebbe в Likkutei Torah, dibbur hamatchil «Адам ки якрив», в котором Alter Rebbe начинает с нескольких вопросов и доходит до главного вопроса, упомянутого также здесь. Вопрос состоит в том, почему, с грамматической точки зрения, в стихе сказано: «Адам ки якрив микем корбан ла-Ашем» (Человек, если принесет из вас жертву Б-гу)? Казалось бы, слово «микем» (из вас) должно было стоять перед словами «ки якрив» (если принесет) - «Адам микем ки якрив корбан ла-Ашем» - так почему же сказано «адам ки якрив микем», как будто жертва - это «вы сами»? Это тот вопрос, который Alter Rebbe уже задает в Likkutei Torah.
Этот вопрос повторяется во многих maamarim chassidus, и содержание наставления дня взято из maamar, который Rebbe Rayatz опубликовал в 5701 году, dibbur hamatchil «Ушаавтем маим бэсасон», напечатанного в Sefer Hamaamarim Kuntresim, maamar на идиш. Из этого maamar Rebbe взял это наставление - не совсем слово в слово, а скорее как квинтэссенцию и краткое изложение изложенных там мыслей.
Rebbe Rayatz подробно начинает перед этим с того, что, как известно, о строительстве Mishkan сказано: «И сделают Мне святилище, и Я буду обитать в них», и имеется в виду - в сердце каждого из нас, внутри каждого. И все виды avodah, которые совершались в Храме, существуют также и в душе человека. Отсюда он переходит к avodah жертвоприношений и говорит, что korbanos, которые приносили в Храм для искупления грехов человека, имеют внутренний смысл - не только животное, которое приносили, но в первую очередь avodah of teshuvah и viduy, которые еврей приносил вместе с жертвой.
Поскольку, как известно в комментариях и как говорит Ramban, человек во время принесения жертвы должен думать, что это великая милость; ведь все, что делают с жертвой, должно было быть сделано с самим грешником, но Святой, благословен Он, дал ему замену - подобно «kaparos», которые мы знаем из кануна Yom Kippur. По милости Всевышнего нам была дана возможность принести животное, и это будет искуплением за наши грехи.
На основании этого Rebbe Rayatz начинает в maamar объяснять первый стих в разделе о жертвоприношениях: «Адам ки якрив микем» - и это наставление дня. Давайте прочитаем наставление в переводе с оригинала на идиш. "Начало раздела о жертвоприношениях звучит так: "Адам ки якрив микем корбан ла-Ашем"" - это первый стих, с которого начинается тема жертвоприношений.
И он спрашивает: "Следовало бы написать: "Адам микем ки якрив и т.д."?", чтобы слово «микем» стояло перед словами «ки якрив», и так было бы более уместно. "Говорит об этом Alter Rebbe" - и это maamar в Likkutei Torah, в котором Alter Rebbe уже задает этот вопрос - что Тора хочет сказать нам следующее: каков смысл ""Адам ки якрив"? Для того чтобы человек мог приблизиться к Б-жественному", чтобы он мог стать ближе к Святому, благословен Он, - "то "микем корбан ла-Ашем", из вас самих должна быть эта жертва". Эту жертву он должен принести «микем», изнутри вас. Не приноси нечто внешнее, какое-то внешнее животное, чтобы просто исполнить свой долг; а принеси свою внутреннюю суть, принеси самого себя Святому, благословен Он, «микем» и буквально из самих себя; и эта жертва должна быть прямо изнутри вас.
И что же нужно принести в жертву? "Принести в жертву свое личное животное, yetzer hara, который называется nefesh habehamis", о чем и сказано «адам ки якрив микем». И как также объясняет Alter Rebbe в Likkutei Torah, имеется в виду животная душа человека, yetzer hara, который называют «nefesh habehamis».
Как известно, в Tanya в самом начале Alter Rebbe привел термины из Gemara - «yetzer hara», «yetzer tov» - а затем переходит к тому, чтобы называть их «nefesh habehamis» и «nefesh elokis». В чем разница между названиями «nefesh elokis» и «nefesh habehamis» по сравнению с «yetzer hara»? Казалось бы, речь идет об одном и том же, но тем не менее в chassidus это называют именно «nefesh habehamis», а не «yetzer hara». Почему? Потому что когда говорят «yetzer hara», подразумевается нечто, образ или дурная наклонность; но когда говорят «nefesh», становится понятно, что речь идет о целой структуре - цельной душе с сущностью, силами и содержанием; это не нечто простое.
В одном из maamarim 5708 года Rebbe Rayatz заостряет внимание и говорит, что когда произносят «yetzer hara», имеют в виду в первую очередь middos; «yetzer hara» - это прежде всего то, что облачается в одеяния души - мысль, речь и действие. Это и есть «yetzer hara».