"Комната" сто девятая во дворце Hayom Yom.
Вторник, 9 Adar II 5703 года.
Уроки: Chumash, Vayikra, Shlishi с комментарием Rashi.
Tehillim на 9 число месяца: читают с главы 49 по главу 54 включительно.
Tanya: находимся в середине 36 главы. Ежедневный урок от слов "В этом причина того, что дал" до страницы 46, заканчивается словами "затемняют и т.д.".
У ежедневного изречения две части: первая часть относится к произношению определенного отрывка в благословении на удовольствия, а вторая часть - это изречение с интересным практическим смыслом, которое, как мы увидим, также связано с датой его появления.
Начнем с первой части, касающейся огласовок. Есть известные грамматики, написавшие книги по грамматике, и сейчас мы поговорим о двух из них. Первый, аббревиатура имени которого HaRazah [он же HaRav Zalman Hanau], издал книгу под названием "Shaarei Tefillah" по вопросам грамматики и молитвы. В противовес ему, тем, кто выступил против этой книги, атакуя ее всевозможными доводами и действуя против нее со всей строгостью, был Rabbi Yaakov Emden, известный как Yaavetz, который издал против HaRazah книгу под названием "Luach Eresh" - вся цель которой направлена против книги "Shaarei Tefillah". Слово "eresh" означает речь, как в выражении "арешет сфатейну".
Спор, который они ведут, касается отрывка из молитвы Грозных Дней (Yamim Noraim), где мы говорим "ве-эйматеха ал кол ма ше-барата". Между ними большой спор о том, как огласовывать слово "кол" - холамом или камацем; (в ашкеназском произношении разница более заметна), говорить ли "ал койл (в ашкеназском произношении KOYL) ма ше-барата" или "ал кол (KOL) ма ше-барата". HaRazah утверждает, что следует огласовывать холамом, тогда как Yaavetz настаивает на огласовке камац.
Интересно наблюдать за формулировками Yaavetz против HaRazah в этом вопросе, как он решительно отвергает его, как логическими доводами, так и выражениями - говоря о нем, что он "холем халом" (видит сон), когда тот утверждает, что здесь нужен холам, используя игру слов в их споре.
Как уже было сказано, это относится к отрывку из молитвы Yom Kippur; здесь же речь идет о благословении "Borei nefashos", в котором также есть выражение "ал кол ма ше-барата", и, следовательно, к нему применим тот же самый спор. Вывод, который приводит Ребе здесь в этом изречении, заключается в том, что нужно следовать мнению HaRazah; и, как известно, Alter Rebbe вынес решение в его пользу во многих вопросах, написанных им в сидуре, и здесь также решается в его пользу.
И вот текст этого изречения: "В благословении Borei nefashos говорят 'ал кол ма ше-барата', причем 'кол' с холамом, а не с камацем". Это первая часть изречения, которая относится просто к правильному способу произношения. Как видно из их книг, этот спор также имеет значение в вопросе о том, делается ли пауза на слове "кол" - то есть, что тема завершена, а "ма ше-барата" является другой темой продолжения - или же все связано; и огласовка меняет смысл. Нужно заглянуть внутрь и изучить их формулировки, как они это объясняют. Книги, которые я нашел, являются очень старыми изданиями, с сильно поврежденным шрифтом, и трудно даже читать подряд и понимать все тонкости; в целом это то, что я там увидел.
Теперь перейдем ко второй части изречения. Подобное изречение уже встречалось нам четыре дня назад, 5 Adar II, взятое из того же письма Rebbe Rayatz - и сегодняшнее изречение взято из того же самого письма. Письмо адресовано одному tamim, который спрашивал у Rebbe Rayatz, как он может быть привязан к Ребе и т.д.
И вот слова Rebbe Rayatz, который пишет ему: "Сильное желание духовной связи (hiskashrus) может быть удовлетворено только через maamarim учения chassidus, которые произносит и пишет Ребе" - сильное желание, которое у тебя есть, чтобы быть привязанным ко мне, может быть удовлетворено только в maamarim учения chassidus, которые я произношу и пишу; его можно удовлетворить только если ты будешь изучать эти maamarim. В этом письме это написано от первого лица, где Rebbe Rayatz говорит о себе "только в maamarim учения chassidus, которые я произношу и пишу", а когда Ребе копировал это, он написал от третьего лица, "которые произносит и пишет Ребе". Имеется в виду изучение maamarim Ребе, и это то, что удовлетворяет желание, "поскольку одного лишь созерцания лица недостаточно". Видеть лицо Ребе - огромное удовольствие, но этого недостаточно; нужно также изучать его maamarim.
И в этом есть интересная связь с датой: именно в этот день, 9 Adar II 5700 года, за три года до издания книги Hayom Yom, Rebbe Rayatz прибыл в Соединенные Штаты, и хасиды смогли увидеть его лицо - некоторые впервые, а некоторые спустя много лет. В соответствии с этой датой уместно сказать, что одного лишь созерцания лица недостаточно, и что для создания духовной связи (hiskashrus) нужно просто изучать maamarim учения chassidus.
И действительно, на эту тему есть письмо, которое Ребе пишет руководству Yeshivas Tomchei Temimim в Лоде, относительно вопроса о том, какие maamarim учения chassidus нужно изучать с учениками. Он говорит им, что безусловно нужно изучать maamarim всех наших Ребе (rabeisenu nesi'einu), но ради укрепления связи (hiskashrus) должно быть изучение Торы главы поколения (Nasi) - изучение maamarim Ребе; ибо связь в нашем поколении, каждого хасида в его поколении и в его время, должна быть с maamarim Ребе его поколения.
А в другом письме Ребе пишет: "Изучение в установленное время должно быть именно по Торе главы поколения (Nasi)", и особенно в определенные периоды нужно целенаправленно изучать maamarim главы поколения. И он говорит: "Или в качестве введения к любому вопросу при произнесении общего maamar, и вообще в общие даты" - когда наступает общее событие и хотят изучать в связи с определенной датой, какие maamarim изучать? Прежде всего, maamarim Ребе; и когда наступают особые дни, всегда следует помнить, что это тема, на которой должен быть сделан основной акцент у хасида, желающего быть привязанным к Ребе.
И в заключение свяжем эти темы с ходом изучения книги Yad HaChazakah Рамбама (Rambam). В изречениях последних дней мы находимся в Sefer HaFlaah, в законах о дарах бедным, как мы видели в нескольких предыдущих изречениях. Можно связать и сегодняшнее изречение с законами о дарах бедным, ведь в чем заключается суть бедняка? Бедняк голоден, и его нужно насытить через дары, которые Всевышний заповедал давать ему. Там речь идет о бедняке, голодающем физическим голодом, которому нужно дать то, что его насытит; здесь же в изречении речь идет о том, кто голоден духовно. А как его насытить? Как дать "дары бедным" человеку, который беден и жаждет духовной связи (hiskashrus)? Путем изучения maamarim учения chassidus, которые произносит Ребе.