Сто пятая "комната" в чертоге Hayom Yom.
Пятница, 5 Адара II 5703 года.
Уроки: Хумаш, Пкудей, шиши, с комментарием Раши.
Теилим, 5-е число месяца, с главы 29 по главу 34 включительно.
Tanya, глава 35. Ежедневный урок от слов "Вэ-у беакдам" и заканчивается на листе 44 словом "бэ-рошо".
Ежедневное наставление взято из письма, которое написал Rebbe Rayatz в ответ ученику иешивы. Зимой 5698 года ученик иешивы послал вопрос Rebbe Rayatz: как ему составить свой распорядок дня в соответствии с обязанностями, возложенными на него как на парня из иешивы - он должен изучать нигле, изучать chassidus, а также молиться с размышлением, и он не знает, как распределить время, что отложить, а что делать в первую очередь, и как планировать день. На это пришел ответ, который и стал ежедневным наставлением.
Давайте вчитаемся в текст. Ребе пишет ему: "Изучение нигле, изучение chassidus и avodah на практике" - "avodah на практике" включает в себя также avodah исполнения заповедей в простом смысле, и из письма понятно, что имеется в виду также avodah молитвы, как это видно далее - эти три задачи "все как одна обязательны". Нет никаких поблажек, и не может быть ситуации, когда ты будешь делать что-то одно, а другим пренебрежешь; ты обязан выполнять все три. "И не только неуместно говорить, что одно должно оттеснить или будет оттеснено другим" - неуместно говорить, что одно из этих трех будет отодвинуто ради другого из-за того, что есть что-то более важное. Разве можно отказаться от одного из этих трех? На это Ребе говорит: "Неуместно".
"Но, наоборот" - и он приводит доказательство того, что мы обязаны выполнять все три, что каждый нуждается в них трех - "они помогают друг другу". Когда человек изучает нигле, а также изучает chassidus и занимается avodah молитвы, то, наоборот, одно укрепляет другое и приносит ему пользу.
Где мы видим, что нужны все три и что одно укрепляет другое? Ребе приводит изречение мудрецов: "И согласно изречению: невежда не может быть хасидом (благочестивым)". Чему мы учимся из этого? "Что должно быть изучение нигле", ведь если ты хасид в простом смысле - изучаешь chassidus, - не может быть такого, чтобы ты не изучал нигле, поскольку, если ты не изучаешь нигле, ты считаешься невеждой, а "невежда не может быть хасидом". Получается, что изучение нигле помогает тебе быть хасидом; чтобы быть хасидом, обязательно нужно изучать нигле. Это то, что мы учим из первой фразы.
С другой стороны, невозможно изучать только нигле, но обязательно нужно изучать и chassidus. Почему? "Кто такой хасид? Тот, кто поступает благочестиво со своим Творцом". "Хасид" во внутреннем смысле, как объясняется в книге Tanya в конце главы 10, - это тот, кто, образно говоря, делает милость со своим Творцом. Что значит "делает милость со своим Творцом"? "Творец" - это Святой, благословен Он, Который хочет, чтобы у Него было жилище в нижних мирах, и чтобы человек связывал каждую вещь с целью творения. И чтобы внедрить в свое сознание то, как каждая вещь завершает замысел творения, и как из всего сделать жилище в нижних мирах и связать все с Б-жественностью - он обязан изучать chassidus, чтобы понять смысл своих действий. Таким образом, он обязан это изучать, чтобы называться именем "хасид". Получается, что хасид обязан изучать нигле, и, конечно же, он обязан изучать chassidus, иначе он не может называться хасидом.
А как насчет третьего пункта, avodah на практике? Об этом говорится: "Ведь цель изучения - это avodah на практике". Какова цель любого изучения? Чтобы оно не оставалось только на уровне учебы, но чтобы из него вытекали практические действия. Следовательно, необходимы все три.
Интересно посмотреть на продолжение письма, которое пишет ему Rebbe Rayatz. Относительно времени avodah молитвы он говорит, что для нее нет фиксированных часов в день - будь то час, два часа или полчаса, - а столько времени, сколько необходимо; и тем не менее, для нее нужно устанавливать время, а Шаббат - более подходящий для этого день. Но нигле и chassidus должны быть постоянными, несколько часов каждый день, и каждый должен посоветоваться со своим машпия, как распределить эти часы. Нигле и chassidus - это не что-то, чем занимаются раз в неделю, а нечто очень постоянное.
И затем Ребе обращается к интересному вопросу. Он говорит: "А то, что ты сказал", - видимо, этот парень написал, что видит перед собой весь Шас (Талмуд), который огромен и велик, и как можно успеть выучить его весь; и разве ты видишь задачи, которые на тебя возложены? Как мы всего этого достигнем? На это Ребе отвечает намеком: "Написано: сердце мудрого направо". Имеется в виду стих, который говорит царь Шломо: "Сердце мудрого направо от него, а сердце глупца налево от него". В чем смысл этого? Этому есть привычное для мира объяснение, на которое и намекает Ребе.
И сначала следующая фраза, а после нее мы объясним. Он говорит: "Нужно знать то, что уже выучил" - чтобы человек радовался тому, что он уже успел, и тому, что уже выучил, и не пугался того, что ему еще предстоит изучить. Тому, что ты выучил, - радуйся, и не смотри на будущее и на огромное количество, впадая в отчаяние. Почему на это намекает понятие "сердце мудрого направо"? Когда открываешь еврейскую книгу, в ней всегда есть правая и левая стороны: левая сторона - это то, сколько еще осталось и что я еще не успел, а правая сторона, хотя, возможно, она и мала, - это то, что я уже успел. На что должен смотреть человек, чтобы быть в радости? Если у него "сердце мудрого", он будет смотреть направо - на то, что он успел, а не на то, что не успел, думая: "кто знает, что будет". Нужно знать то, что уже успел.
И Ребе завершает этот отрывок изречением из Гемары в трактате Эрувин: "Первому, первому ломает крылья". Что имеется в виду? Гемара приводит притчу о том, как человек должен изучать Тору, - притчу о ловце птиц: если ты поймаешь птицу, отложишь ее в сторону и пойдешь ловить другую, тем временем первая убежит; поймаешь вторую - исчезнет первая; поймаешь третью - исчезнет вторая. Что тебе нужно делать? Язык Гемары таков: "Первому, первому ломает крылья" - каждой птице, которую ты ловишь, ломай крылья, чтобы она не смогла убежать и сохранилась у тебя, а затем лови еще одну птицу. Это притча для того, кто учится: выучи немного, повтори это и усвой, а затем иди и добавь еще немного; и так все, что ты выучил, будет у тебя в руках и не убежит от тебя, и ты сможешь добавить еще, не пугаясь того, что осталось. Таково завершение письма Rebbe Rayatz.
Интересно, что на последнем yechidus для парней из иешив в тишрее 5752 года Ребе с большой силой призывал парней к изучению нигле и сказал, что изучение должно быть на таком уровне, чтобы парням снилось ночью то, что они учили днем, - вплоть до того, чтобы это было усвоено и заложено так, чтобы влиять даже на их сны.
И мы закончим связью этих наставлений с ходом книги Yad Hachazakah Rambam. Сейчас мы находимся в Sefer Zeraim, в ее первой алахе, как мы видели в предыдущих наставлениях. Первая тема в Sefer Zeraim - это законы килаим, и данное наставление внутренне связано с этим. Ведь в чем идея законов килаим? Что разрешено, а что запрещено соединять вместе - есть вещи, которые запрещено соединять, а есть те, которые разрешено. И все это наставление говорит именно об этом: у тебя есть несколько задач, и ты в замешательстве - можно ли их совмещать? Нужно ли одно исключить, а другое оставить? Все наставление призвано объяснить, что, наоборот, их нужно соединять вместе, и это не проблема и не килаим - а, наоборот, одно дополняет другое, и это совершенное дело, которое позволено делать.