Вступление — вопрос, оставшийся открытым: почему именно внизу?
Добро пожаловать на двенадцатый урок по маамару «Баси ле-Гани» 5711 года. На предыдущих уроках мы завершили целый раздел — первые три главы. Мы увидели, что такое Шхина, нисхождение и возвращение, и дошли до великого призыва: что мы, седьмое поколение, должны завершить привлечение сущности Шхины именно внизу, в этом мире.
Но весь этот путь оставил висеть один большой вопрос — тот, который, возможно, поразил вас ещё с первого урока. На протяжении всей главы мы соглашались, что сущность находится именно в нижних мирах. Прямо здесь, в низком, материальном, тёмном месте. Мы приняли это как факт. Но мы так и не задали самого простого, самого очевидного вопроса: почему?
Давайте почувствуем, насколько силён этот вопрос. Представьте себе величайшего царя в самом великолепном дворце. Разве он предпочёл бы покинуть его и жить в тёмном, сыром подвале? Представьте себе великого художника, который мог бы повесить свой шедевр в лучшем музее — а вместо этого вешает его в глухом переулке. Это звучит вопреки всякой логике.
Так и со Святым, благословен Он. Если Он ищет «сущность» Своего присутствия — то, что для Него дороже всего, — почему поместить её именно в место, наиболее далёкое от Него? Почему не в высших небесах, в чистых духовных мирах, где всё есть свет? Почему именно в этом мире, где Б-жественность едва видна, где человек может прожить целую жизнь и вовсе забыть, что есть Творец?
Этот вопрос — не малозначащая деталь. Его ответ есть, буквально, причина, ради которой был сотворён весь мир. Чтобы прийти к нему, маамар ведёт нас шаг за шагом. Мы начинаем с чего-то осязаемого — с Бейт а-Микдаша.
Бейт а-Микдаш — великая точка раскрытия в материальном мире
Маамар говорит: «и главное раскрытие Б-жественности было в Бейт а-Микдаше». Если ты спросишь, где во всей истории Б-жественное присутствие являлось в этом мире наиболее открыто — ответом будет Бейт а-Микдаш. Там, в одном материальном месте в Иерусалиме, в мраморе и золоте, Шхина пребывала ощутимо.
Так маамар открывает эту главу, перекидывая мост от изученного: «И вот, после того как было объяснено в маамаре, что суть Шхины была в нижних мирах, и что затем Моше (седьмой) низвёл её именно на землю — говорится: и главное раскрытие Б-жественности было в Бейт а-Микдаше». После того как мы увидели, что корень — внизу, и что Моше, седьмой, низвёл Шхину именно на землю, — маамар теперь указывает на то, где всё это стало открыто реальным.
И что такое «раскрытие Б-жественности»? Не смутное чувство. В Бейт а-Микдаше постоянно являлись десять открытых чудес — святое мясо не портилось, дождь не гасил огонь жертвенника, народ стоял тесно, но когда кланялись, каждому хватало места. Тот, кто входил, знал без сомнения и без усилия, что стоит пред Самим Святым, благословен Он. Б-жественность не была скрыта за природой; она сияла открыто.
Представь себе комнату с идеальным приёмом сигнала — без помех, без стены, которая его перекрывает. Везде в других местах сигнал слаб и прерывист; в Бейт а-Микдаше была «открытая линия» к Святому, благословен Он, ясная и чистая. Или представь лесную поляну, куда солнце проникает напрямую, без листвы, скрывающей его, — тогда как вокруг свет доходит рассеянным и тусклым. Бейт а-Микдаш был такой поляной Б-жественного света внутри затенённого мира.
И откуда мы знаем, что в этом — предназначение Микдаша? Как прямое продолжение маамар приводит стих: «и приводит на это стих, как написано: и сделают Мне святилище, и Я буду обитать среди них». Сделайте Мне дом, говорит Святой, благословен Он, и Я буду обитать. Обрати внимание на слово «и Я буду обитать» (вэ-шаханти) — сам корень слова «Шхина», на котором зиждется весь маамар. Здесь Шхина, о которой мы говорили всё это время, нисходит и обитает в действительности, внутри материального мира.
И уже здесь проступает край ответа. Обрати внимание, где произошло величайшее раскрытие — не в некоем высшем духовном мире, а в материальном здании из камня и дерева, здесь внизу. И теперь маамар делает небольшое уточнение на одно слово в стихе — уточнение, которое раскрывает всю картину гораздо шире.
«Среди них» — не внутри дома, а внутри каждого из них
В стихе сказано: «и сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них». И маамар точен: «сказано не бетохо (внутри него), а бетохам (внутри них) — внутри каждого еврея». Если бы намерение было в том, чтобы Шхина покоилась внутри здания, следовало бы сказать «и Я буду обитать внутри него» — внутри Микдаша. Но в стихе сказано «среди них», во множественном числе. Кто же эти многие?
И ответ написан в самом маамаре: «внутри каждого еврея». Вот в чём огромное новшество. Истинный Микдаш — это не только здание в Иерусалиме. Каждый отдельный еврей является Микдашем. Святой, благословен Он, желает обитать не только между каменных стен, но внутри сердца каждого еврея.
И посмотри, как это меняет всё уравнение. Если бы Шхина покоилась лишь в одном здании, мы полностью зависели бы от места и времени — и когда Храм был разрушен, казалось бы, всё утрачено. Но если истинный Микдаш — это сам человек, то он переносим, вечен и всегда с нами. Каменного Храма у нас сейчас нет, но тот Микдаш, о котором говорит стих, мы отстраиваем заново каждый день.
Представь себе царя, который мог бы построить себе один величественный центральный дворец, куда весь народ приходил бы преклоняться. Вместо этого он объявляет: я не хочу один дворец; я хочу обитать внутри частного дома каждого отдельного гражданина. Не на улице, не на городской площади — внутри самой сокровенной жилой комнаты каждого из них. Вот что такое «среди них»: не одно строение, а сердце каждого еврея.
Продвинемся в притче ещё на шаг вглубь. Наши мудрецы говорят, что и само тело человека подобно малому Святилищу. Подобно тому как в Микдаше была Святая Святых — внутренний покой, где покоилась Шхина, — так и у каждого человека есть внутренняя «Святая Святых», глубочайшая точка души, где может обитать Святой, благословен Он. И когда человек освящает свою жизнь — свою речь, свои поступки, свой дом, — он подготавливает этот частный «Микдаш», и Шхина покоится в нём в действительности.
Итак, величайшее раскрытие не далеко и не чуждо; оно ближе, чем можно себе представить, — внутри каждого из нас. И это уже склоняет ответ на вопрос «почему» в сторону нижнего, физического, будничного.
«Праведники унаследуют землю» — именно мы низводим Шхину
И здесь маамар приводит ещё один стих с прекрасным намёком: «и это же написано: праведники унаследуют землю и будут пребывать на ней вовеки». По простому смыслу — это обещание: праведники унаследуют землю и будут пребывать на ней вовеки. Но маамар вычитывает здесь дополнительную глубину.
Ибо «и будут пребывать» (вишкену) можно прочесть не только как «они будут пребывать», но как «они водворяют» (машкиним) — они водворяют Шхину. Как маамар сам тут же объясняет: «машкиним, то есть низводят». Праведники — а как мы учили на протяжении всей главы, каждый еврей, исполняющий свою авойду, — это те, кто низводит, спускает Б-жественное присутствие на землю.
И в полных словах маамара: «ибо праведники унаследуют землю, которая есть Ган Эйден, потому что они водворяют (машкиним, то есть низводят) уровень шойхен ад, мором вэкадош». «Земля» здесь толкуется как Ган Эйден; а праведники «водворяют» — то есть низводят — этот возвышенный уровень.
И какое же присутствие они низводят? «Уровень шойхен ад, мором вэкадош». «Шойхен ад» — имя Всевышнего, как Он возвышен и вечен; «мором вэкадош» — возвышенный и совершенно отделённый от всех миров. Здесь маамар добавляет примечание об источнике: «этот вопрос о шойхен ад не разъясняется в маамаре, а разъясняется в Ликутей Тойра на основе учения Зоѓар» — то есть объяснение «шойхен ад» приводится из другого места. И именно этот возвышеннейший уровень, говорит маамар, еврей низводит и раскрывает именно внизу, на земле.
И маамар скрепляет это движение, возвращаясь к вступительному стиху: «и это Боси Легани — в сад Мой, в чертог Мой, в место, которое было её сутью изначально, ибо суть Шхины была в нижних мирах». Снова та же самая мысль: суть — внизу.
Остановись и вдумайся в величие этого. Это не малое, скромное свечение. Еврей в простой авойде повседневной жизни берёт «мором вэкадош» — самое высшее и отделённое — и спускает это на землю. Представь простого человека, которому удаётся пригласить самого почётного гостя в мире — не в парадный зал, а к своему собственному кухонному столу. Это не умаление гостя; это величайшая близость. Так и еврей: он не просто жилец в мире Всевышнего — он тот, кто вводит Хозяина дома внутрь.
И это в точности подготавливает нас к ответу. Если задача еврея — низвести «мором вэкадош» на землю, это знак того, что весь замысел изначально состоял в том, чтобы место высшего было именно внизу. А почему? Об этом маамар говорит теперь.
Всевышний возжелал иметь обитель в нижних мирах
Маамар подходит к ответу на великий вопрос. Его словами: «и вот суть дела — объяснение сути, чтобы понять, почему сущность Шхины была именно в нижних мирах — ибо вот, весь замысел в творении и в цепочке нисхождения миров, что Святой, благословен Он, возжелал иметь для Себя, благословенного, обитель в нижних мирах». То есть: вся цель творения и весь порядок миров ради одного — фраза, которая, быть может, важнейшая во всей Хасидут: «Святой возжелал иметь обитель в нижних мирах».
Разберём её слово за словом. «Возжелал» (нисъава) — от слова таава, страстное желание. Не просто «захотел», а возжелал: внутреннее, глубокое, почти необъяснимое влечение. Когда человек хочет чего-то из разума, можно спросить его «почему?» — и он объяснит. Но когда человек страстно желает чего-то — когда это касается сущности его души — нет никакого «почему». Это просто то, что он есть. Святой не «решил» сотворить мир из расчёта; Он «возжелал» — влечение, исходящее из самой сущности.
«Иметь обитель» — дом. И задержись на слове «обитель», ибо оно на редкость точно. Между дворцом, который царь посещает, и обителью, в которой он живёт, — пропасть. В парадном дворце царь появляется в царских одеждах, на ограниченное время, окружённый ритуалом — и затем уходит. Он там, но не сам собою; он там в некой роли. Но в обители — в частном доме — он без короны, в удобной домашней одежде, расслабленный, всецело он сам. Там он не «появляется»; там он живёт.
И в этом разница между раскрытием и обителью. Представь великого генерального директора в офисе: в костюме, в роли, взвешивающего каждое слово. А теперь представь того же человека дома, вечером, на диване с детьми. Тот же человек — но дома он присутствует во всей своей полноте, без маски и без роли. «Обитель» означает именно это: не место, которое посещаешь, а место, где ты присутствуешь во всём своём естестве.
И вот чего возжелал Святой: не дворца, чтобы посещать его время от времени, а дома, чтобы по-настоящему в нём жить — места, где сиять будет не просто некое «излучение» Его, а Он Сам, как бы, будет присутствовать во всей Своей сущности.
Но именно теперь вопрос обостряется до предела. Дом — прекрасно, чудесно. Но почему именно «в нижних мирах»? Когда человек выбирает место для жилья, он выбирает самое приятное, самое красивое, самое подходящее место. Мы ожидали бы, что Святой изберёт обитать в высших мирах, чистых и духовных. Почему именно в подвале творения, в материальном, тёмном мире, где нужно так напрягаться лишь для того, чтобы вспомнить, что Он существует?
На этот вопрос Алтер Ребе даёт глубокий и удивительный ответ — тот, что касается самой тайны того, что есть творение, и из какой силы оно исходит. С него мы откроем следующий урок. Спасибо, что учитесь с нами — и встретимся в следующем уроке.