Dans les parties précédentes, nous avons parcouru les degrés du racha tels que les énumère l'Alter Rebbe, et nous avons vu la place du regret comme signe que le bien de l'âme se révèle. L'Alter Rebbe en arrive maintenant au dernier degré, le plus grave de tous, et c'est précisément de là que nous allons apprendre un grand principe sur la force du point juif qui ne se perd jamais.
« אך מי שאינו מתחרט לעולם » : « Mais celui qui ne regrette jamais »
L'Alter Rebbe écrit : « אך מי שאינו מתחרט לעולם », « mais celui qui ne regrette jamais », c'est-à-dire un homme chez qui aucune pensée de techouva ne surgit, qui ne regrette absolument rien. Un tel homme est rare, et s'il existe, il est appelé racha vera lo, « un impie à qui il est mal ».
Qu'est-ce donc qu'un racha vera lo ?
On aurait pu penser que, de même que chez le tzaddik vetov lo le mal n'existe absolument pas, chez le racha vera lo le bien serait annulé, effacé, entièrement perdu. Il n'en est rien : c'est un Juif, une âme juive habite en lui, et donc le bien s'y trouve nécessairement. Et en effet, s'il y avait chez lui le moindre regret, ce serait le signe que ce bien trouve une certaine expression. Racha vera lo signifie que le bien qui est en lui n'a aucune expression, non pas que le bien ait disparu et ne soit plus.
Il faut être attentif à la précision de ses mots : « שהרע שבנפשו הוא לבדו נשאר בקרבו, כי גבר כל כך על הטוב עד שנסתלק מקרבו », « car le mal de son âme est resté seul en lui, ayant tellement dominé le bien que celui-ci s'est retiré de lui ». Or l'Alter Rebbe ne s'arrête pas là : il ajoute que ce bien « עומד עליו מלמעלה בבחינת מקיף », « se tient au-dessus de lui, d'en haut, à la manière d'un makif », c'est-à-dire de façon englobante. Le bien s'est retiré de son intériorité et de son ressenti, mais il demeure présent chez lui de manière extérieure et englobante seulement : il n'est ni ressenti ni actif, mais il existe.
Et quelle est la preuve que ce bien existe effectivement ?
Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « אכל בי עשרה שכינתא שריא », partout où se trouvent dix Juifs, la Chekhina réside, sans aucune condition. Même s'il s'agit d'impies accomplis, même s'ils se sont réunis pour une assemblée de moqueurs et non pour prier. C'est certes un grand exil pour la Chekhina que de résider dans une telle assemblée, mais elle y réside.
À première vue, cela étonne : le calcul est simple, zéro plus zéro ne fait que zéro, et même zéro multiplié par dix reste zéro. Si cet impie n'a rien en lui, qu'obtient-on en réunissant dix hommes comme lui ? C'est bien la preuve évidente qu'il n'est pas un zéro : chacun d'eux porte une part de sainteté. Seul, cette quantité est si infime qu'elle n'est pas ressentie et n'agit en rien ; mais lorsque dix hommes de cette sorte se réunissent, il s'accumule une quantité dans laquelle la Chekhina réside déjà. Ce n'est pas une addition de zéros, c'est une assemblée de Juifs porteurs de sainteté, et cette résidence de la Chekhina n'est pas une affaire technique : elle a un effet réel.
Mais une question se pose, et le Rebbe lui-même l'a soulevée : les fauteurs d'Israël eux-mêmes sont « pleins de mitzvot comme une grenade ». Comment cela se concilie-t-il avec l'affirmation que le bien s'est retiré de lui et n'existe pas en lui ?
La réponse tient dans une notion que rapporte la Guemara dans le traité Sota : « עבירה מכבה מצווה », « la faute éteint la mitzva ». Il ne s'agit pas de dire que la mitzva est effacée : une mitzva accomplie demeure, et il est impossible de l'effacer. Mais chaque mitzva possède une puissance spirituelle, qui aide l'homme et le rapproche du Créateur, et dont la sainteté l'entoure ; seulement, cette mitzva n'est pas toujours active. Parfois la mitzva est éteinte : comme une braise où le feu ne se voit pas, et qui se révélerait si on l'attisait, mais qui, laissée là, semble endormie et éteinte. Le racha aussi est plein de mitzvot comme une grenade, mais hélas ses mitzvot sont éteintes, parce que ses fautes les ont éteintes. C'est pourquoi l'on dit que le bien n'existe pas en lui, c'est-à-dire qu'il n'est ni ressenti ni actif, et non qu'il n'y est pas du tout ; et lorsque dix hommes comme lui se réunissent, il apparaît que cela a bien une existence et une puissance.
Plus encore : il arrive que l'homme ne soit même pas conscient d'une mitzva qu'il a accomplie. Par exemple : une pièce tombe de sa poche sans qu'il le sache, et le Saint béni soit-Il fait qu'un pauvre dans le besoin la trouve, et grâce à cette pièce il reprend vie, mange et est rassasié. Voilà que cela lui est compté comme la mitzva de la tzedaka, alors qu'il n'en sait rien. Le mal qui est en lui ne peut pas lui enlever ce bien ; simplement, d'autres choses en lui en éteignent la puissance.
Une histoire pour Pourim : les deux youd de la Meguila
Par hachgacha peratit (providence particulière), ce sujet se rattache aussi à Pourim. Le Rebbe a raconté qu'un maskil (un « éclairé ») vint un jour trouver l'Admour le Tsémah Tsédek et lui posa une question de grammaire : pourquoi, dans la Meguilat Esther, le mot « yehoudim » est-il parfois écrit avec un seul youd et parfois avec deux youd ?
« המן בן המדתא האגגי צורר היהודים », « Haman fils de Hamedata l'Agaguite, l'oppresseur des Juifs » : avant le décret, avec un seul youd.
« אשר אמר המן לשקול על גנזי המלך ביהודיים לאבדם », « qu'Haman avait promis de verser au trésor royal contre les Juifs, pour les anéantir » : dans le décret lui-même, l'écriture porte deux youd, bien que l'on lise « biyhoudim ».
Le Tsémah Tsédek lui répondit : le youd vaut dix en guematria. Il y a dix forces de l'âme du côté de la sainteté, et dix forces de l'âme du côté de la kelipa. Haman, en cherchant à exterminer les Juifs, ne faisait aucune distinction entre les impies accomplis, le racha vetov lo, le racha vera lo, les hommes moyens et les tzaddikim accomplis : tous étaient englobés ensemble dans son décret (comme ce fut plus tard aussi le cas dans la pensée d'Hitler). C'est pourquoi, là où il est question de l'anéantissement des Juifs, il est écrit « biyhoudayim » avec deux youd : aussi bien ceux dont les dix forces de l'âme sont du côté de la sainteté que ceux dont les dix forces de l'âme sont du côté de l'animalité.
Ce maskil poursuivit et demanda : mais même après le miracle, dans le verset « ואותו תלו על העץ על אשר שלח ידו ביהודיים », « et lui, on le pendit à la potence pour avoir porté la main sur les Juifs », le mot est écrit avec deux youd ?
Il lui répondit : après le miracle, le miracle agit sur les Juifs à un tel point qu'ils se lièrent tous ensemble, et même ceux dont les forces de l'âme étaient du côté négatif les transformèrent en bien, les maskilim y compris, jusqu'à ce que tout se retrouve du côté du bien. C'est pourquoi là aussi le mot est écrit avec deux youd.
Revenons de là au point que nous avons étudié : même le racha vera lo n'est pas perdu. Parfois, c'est justement Haman qui lui révèle qu'il est juif. Car voici le fait : Haman lui dit, en somme, « tu crois qu'il n'y a rien en toi, mais à mes yeux tu es un Juif, un Juif tout à fait casher ». C'est pour cela qu'Haman le cherchait, et finalement le décret a eu pour effet que se révèle, chez ce Juif aussi, son véritable point juif, et qu'il devienne un Juif entier et accompli.
Cela ne veut pas dire que toute une génération ait transformé son mal en bien, mais beaucoup, dans cette génération, ont fait techouva, et même de nombreux non-Juifs se sont joints à eux, comme il est écrit : « ורבים מעמי הארץ מתייהדים כי נפל פחד היהודים עליהם », « et beaucoup, parmi les peuples du pays, se faisaient juifs, car la crainte des Juifs était tombée sur eux ».
Le Rama, Rabbi Moché Isserless, dans son ouvrage Mehir Yayin sur la Meguilat Esther, explique cette expression d'une manière remarquable. Au sens simple, cela signifie qu'ils avaient peur des Juifs : une fois Haman pendu à la potence et Mordekhaï élevé aux honneurs, qui sait ce qu'on allait leur faire. Mais le Rama demande : qu'est-ce que « la crainte des Juifs » ? Quelle est la crainte propre au Juif ? La crainte du Saint béni soit-Il. Et c'est là le sens de « נפל פחד היהודים עליהם » : eux aussi commencèrent à craindre le Saint béni soit-Il.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le degré de « celui qui ne regrette jamais », appelé racha vera lo, et nous nous sommes arrêtés sur la précision du langage de l'Alter Rebbe : le bien ne disparaît pas de lui, il s'est retiré de son intériorité et se tient au-dessus de lui en tant que makif, présent mais ni ressenti ni actif. Nous l'avons démontré à partir de « כל בי עשרה שכינתא שריא », car si chacun était un zéro, leur réunion ne donnerait rien. Nous avons expliqué « עבירה מכבה מצווה », les mitzvot demeurent mais éteintes, comme une braise où le feu ne se voit pas, et même les mitzvot dont l'homme n'a pas conscience subsistent en lui. Enfin, nous avons appris de l'histoire du Tsémah Tsédek sur les deux youd de la Meguila que le décret d'Haman ne distinguait pas entre les degrés, et que c'est précisément lui qui a révélé chez chaque Juif son point intérieur.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe et passerons au degré du beinoni, l'homme moyen.