Dans la partie précédente, nous avons dégagé la définition du racha vetov lo (le racha « à qui il va bien ») et nous avons vu que cette définition ne se mesure pas au seul acte accompli, mais à l'état intérieur de l'homme. Dans cette partie, nous allons affiner ce critère, décrire l'extrémité inférieure du niveau de racha vetov lo, et préciser la ligne de démarcation qui le sépare du beinoni (l'homme « intermédiaire »).
Le critère : l'état actuel de l'homme, et non la connaissance de l'avenir
La question n'est pas de savoir si l'on peut prévoir que cet homme fautera un jour. Une telle connaissance est tout simplement impossible : même le tsaddik accompli n'a pas perdu son libre choix, et il pourrait fauter s'il le voulait. La question est de savoir ce que l'homme ressent dans son état présent : sent-il que cette chose ne le concerne plus, qu'il s'en est détaché, ou sent-il qu'il ne s'en est pas encore entièrement détaché ?
Ce critère vaut pour chaque faute, et non pour le lachon hara en particulier, qui n'a été donné qu'à titre d'exemple. Il y a des transgressions dont l'homme est proche et où il peut trébucher sans effort, et il y en a d'autres qui sont chez lui totalement exclues. Ainsi de la comparaison entre manger du porc et parler du lachon hara : il est parfaitement possible qu'un homme soit totalement à l'écart de l'une, et qu'au même moment il soit racha vetov lo par rapport à l'autre.
Cela ne veut pas dire qu'il soit certain qu'il ne trébuchera jamais dans ce domaine : il est possible que demain un « esprit de folie » tombe sur lui et qu'il le fasse. Mais à cet instant, son état intérieur est tel que la chose est exclue chez lui, tandis que dans l'autre domaine il demeure un racha vetov lo. Il s'agit donc d'une définition dynamique et mouvante : à chaque instant, un homme peut passer de racha vera lo à racha vetov lo, puis au niveau de beinoni, et inversement. Le travail de l'âme est un travail permanent.
Cela varie aussi d'un homme à l'autre : ce qui, pour l'un, ne représente aucune tentation est, pour son prochain, la tentation la plus forte, tout dépendant de sa nature, de ses habitudes et de son entourage. Celui qui a pris sur lui de ne pas consommer d'aliments interdits n'éprouve aucune difficulté, il n'est pas même mis à l'épreuve ; mais dans un autre domaine, comme le lachon hara, il peut trébucher très facilement. Cela change d'un homme à l'autre, d'un moment à l'autre, d'un milieu à l'autre et d'un état d'âme à l'autre, et dans chaque situation, l'homme peut examiner où il se trouve.
C'est dans ce sens que le Rav Eliyahou Dessler explique le verset « ובכל מאודך » (« et de tout ton meod ») : dans tout ce qui constitue le meod de l'homme, c'est-à-dire ce qui lui est très propre et ce qui lui est très difficile. Il vaut la peine de noter que de larges parties de son ouvrage « Mikhtav meEliyahou » reposent sur le Tanya : bien qu'il n'y indique pas ses sources, on y trouve des passages entiers tirés des paroles de l'Alter Rebbe.
L'extrémité inférieure du racha vetov lo
L'Alter Rebbe décrit maintenant l'extrémité la plus basse de ce niveau : « ויש מי שהרע גובר בו יותר » (« et il y a celui chez qui le mal domine davantage »). Le mal s'empare de lui plus souvent, et se revêt en lui dans les trois vêtements de l'âme : il trébuche en pensée, en parole et en acte. Plus encore, le mal « le fait fauter » dans des transgressions plus graves et avec une fréquence plus élevée : non pas dans la « poussière » de lachon hara, mais dans le lachon hara lui-même, et non dans des fautes légères, mais dans des fautes graves.
Si tel est le cas, pourquoi est-il encore appelé racha vetov lo ? Quel est le bien qui subsiste en lui ? C'est qu'entre-temps, d'une faute à l'autre, il regrette et fait un examen de conscience : des pensées de techouva lui viennent, issues de l'aspect de bien qui est dans son âme et qui reprend un peu le dessus en lui.
D'où lui viennent ces pensées de techouva ? Nos Sages enseignent que chaque jour une bat kol (une voix céleste) sort du mont 'Horev et proclame : « אוי להם לבריות מעלבונה של תורה » (« malheur aux créatures à cause de l'offense faite à la Torah »). Or, apparemment, qui donc entend cette voix ? La réponse est que chacun l'entend : pas à tout instant, pas chaque jour, mais de temps à autre l'homme se réveille soudain. Son âme a entendu la bat kol et en a reçu une impulsion intérieure, et c'est de là que jaillit la pensée de techouva qui s'éveille en lui pour un instant.
Mais une pensée ne suffit pas. Le machpia Reb Mendel Futerfas avait coutume de dire, en s'appuyant sur la parole de nos Sages selon laquelle les pensées de faute sont plus graves que la faute elle-même, que les pensées de techouva sont pires encore que les pensées de faute. Dans une pensée de faute, l'homme, finalement, n'a pas trébuché en acte ; mais celui chez qui une pensée de techouva est déjà tombée dans le cœur, qui est parvenu au point de reconnaître la gravité de ses actes, et qui malgré tout n'a pas fait techouva concrètement : contre celui-là, la réclamation est immense.
Et c'est exactement sa situation : « אלא שאין לו התגברות כל כך לנצח את הרע לפרוש מחטאיו לגמרי » (« seulement qu'il n'a pas assez de force pour vaincre le mal et se séparer complètement de ses fautes »). Il n'a pas assez de force, de courage et de fermeté pour se dire : j'ai trébuché, et désormais j'abandonne et je n'y reviens plus. Sa conscience s'éveille, et tout s'arrête là ; aussitôt après, il retourne à la faute suivante, sa conscience s'éveille de nouveau, et ainsi de suite. Il n'atteint jamais le stade de « מודה ועוזב » (« celui qui reconnaît et abandonne »), et c'est pourquoi il est appelé racha vetov lo : tout son bien se réduit aux pensées de techouva qui sont en lui.
La distance entre ce racha vetov lo de l'extrémité inférieure et le racha vetov lo de l'extrémité supérieure, celui qui a fait techouva sur une faute légère et ne trébuche plus en acte, mais chez qui la chose n'est pas encore exclue et dont il reste seulement capable, est une distance immense. Tous deux entrent dans une seule et même définition, et entre ces deux extrêmes s'étendent des myriades de degrés. L'Alter Rebbe n'a présenté que les deux extrémités, et il appartient à chacun de se situer lui-même quelque part entre les deux.
« Les rechaïm sont pleins de regrets »
À ce propos, nos Sages ont dit : « רשעים מלאים חרטות » (« les rechaïm sont pleins de regrets »). Mais s'ils sont pleins de regrets, pourquoi les appelle-t-on rechaïm ? C'est qu'ils se contentent de regretter, sans traduire ce regret en un abandon effectif de la faute. Et qui sont ces rechaïm pleins de regrets ? « שהם רוב הרשעים » (« qui sont la majorité des rechaïm ») : la plupart des rechaïm regrettent dans leur cœur, même si personne ne le sait, car « il y a encore en leur âme un aspect de bien ».
Et de fait, on ne trouvera presque personne qui ne possède pas un point de conscience qui le dérange, et c'est là le regret. Il est vrai qu'un homme peut être habitué à une certaine faute au point de ne plus la regretter du tout ; mais sur une autre faute, plus grave, qu'il ne commet que rarement, il éprouve bien du regret. Trouver un homme que rien ne touche et qui ne regrette jamais rien est chose rare. S'il ne regrette pas quatre-vingt-dix pour cent de ses fautes, il en regrettera dix pour cent. Et celui qui ne regrette absolument rien n'est pas un racha vetov lo, mais un racha vera lo. C'est ainsi que s'achève le chapitre.
La distinction entre le racha vetov lo et le beinoni
Précisons le principe qui s'est dégagé : un homme qui appartient encore au mal, qu'il y soit lié dans les faits ou qu'il sente simplement qu'il est capable d'y entrer, même s'il n'a pas fauté concrètement mais que la chose lui est « au bout de la langue » et qu'il ne s'arrête qu'au dernier instant, celui-là est un racha vetov lo et non un beinoni. Dès lors que l'homme en est capable et qu'il se trouve dans un état où il n'y a qu'un pas entre lui et la chute, ce n'est pas le niveau de beinoni.
Le beinoni est celui qui a travaillé sur son cœur jusqu'à ce que la question même de passer à l'acte ne se pose plus du tout chez lui : la chose est exclue. Il n'y a pas lieu de développer ici la définition du beinoni, puisqu'un chapitre entier lui sera consacré.
Une question se pose : toutes les figures présentées dans ce chapitre ont fauté dans les faits, et même celle dont il est dit qu'elle « a fait une techouva convenable » a d'abord commis une transgression, et n'a fait techouva qu'ensuite. Un homme qui a fauté une seule fois puis a fait techouva ne peut-il donc plus être un beinoni ?
Selon la définition que nous avons apprise, en effet, non. Il est vrai qu'après sa techouva il ne faute plus, et l'Alter Rebbe ne dit pas qu'il est retombé, mais seulement qu'il a fait techouva, un point c'est tout. Et pourtant, il ne sort pas de la définition de racha vetov lo, parce que la chose n'est pas exclue chez lui. C'est l'existence même du potentiel de trébucher à nouveau qui le maintient dans cette définition ; et dès l'instant où la chose devient chez lui totalement exclue, il devient un beinoni.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le critère du niveau n'est pas la connaissance de l'avenir mais le ressenti de l'homme dans son état présent, à savoir s'il s'est détaché de la faute ou si celle-ci n'est pas encore exclue chez lui, et que cela varie d'une transgression à l'autre, d'un homme à l'autre et d'un état d'âme à l'autre. Nous avons décrit l'extrémité inférieure du racha vetov lo, chez qui le mal domine dans les trois vêtements de l'âme et dans des fautes graves et fréquentes, et chez qui subsistent malgré tout des pensées de techouva issues de l'aspect de bien de son âme, sans qu'il ait la force de vaincre le mal et d'être « מודה ועוזב », celui qui reconnaît et abandonne. Nous avons vu la parole de nos Sages « רשעים מלאים חרטות », qui sont la majorité des rechaïm, en qui demeure un aspect de bien, par opposition à celui qui ne regrette rien du tout et qui est un racha vera lo. Et pour finir, nous avons précisé la ligne de démarcation : tant que la faute n'est pas exclue chez l'homme, même s'il a fait techouva, il demeure un racha vetov lo.
Dans la partie suivante, nous aborderons le chapitre 12, où nous étudierons la définition du niveau de beinoni et à quel moment l'homme devient un beinoni.