Dans la partie précédente, nous avons passé en revue les exemples donnés par l'Alter Rebbe de situations où le mal prend le dessus dans une chose légère. Cette liste est partielle, et même très réduite, et les situations qu'elle décrit sont telles que nous souhaiterions n'avoir jamais de problèmes plus graves que ceux-là. L'Alter Rebbe décrit ici un cas rare : un homme qui ne trébuche ni dans tous les levushim (les « vêtements » de l'âme : pensée, parole et action) ni dans tous les exemples cités, mais qui, très rarement, tombe dans un seul d'entre eux, et encore, dans une chose légère. Cela suffit : un seul des exemples cités, ou « כיוצא בהן » (« ou d'autres semblables »), pour qu'il soit appelé racha à ce moment-là.
Une précision essentielle : il s'agit d'une définition intérieure, non d'une question de récompense et de punition.
Avant d'aller plus loin, il faut se remettre en mémoire ce qui a été expliqué au chapitre premier. Un homme qui, une fois de temps en temps, trébuche dans une pensée légère, nous l'appellerons, nous, un tsaddik ; et pas seulement nous : le Saint béni soit-Il aussi l'appellera tsaddik. À Roch Hachana et à Yom Kippour, lorsqu'il est examiné dans quel livre il sera inscrit, cet homme sera le premier de la liste dans le livre des tsaddikim, car là on examine son état général : où se situe la majorité de ses actes et où se situe leur minorité. La majorité des actes de cet homme sont excellents ; il méritera donc une bonne vie et une bonne année, le Gan Eden et le monde futur, la récompense, l'abondance, la bénédiction et la réussite, matériellement et spirituellement, en tout.
Or l'Alter Rebbe ne traite pas ici de la question de savoir si cet homme méritera le Gan Eden ; ce n'est ni le sujet du chapitre ni son propos. La question posée ici est celle de sa définition intérieure : où se situe-t-il sur l'échelle de la proximité de l'âme avec le Créateur du monde. Il est parfaitement possible que le Gan Eden lui revienne, et que, par rapport à la majorité de ses actes, il soit appelé tsaddik, et que néanmoins son état intérieur, quant à la proximité du Créateur, soit celui d'un racha.
Et la raison en est la suivante : la définition précise de tsaddik et de racha, dans ce contexte, c'est la kabbolas ol malchous chamayim (l'acceptation du joug de la royauté divine) face à la prikas ol (le rejet de ce joug). Peu importe que le rejet du joug soit grand ou petit. Dès l'instant où un homme est capable de dire au roi : « Tu as donné vingt, trente ou cent instructions, et sur l'une d'elles je transgresse ta volonté », à cet instant même il est sorti de la catégorie de celui qui accepte le joug et il est entré dans celle de celui qui le rejette. Certes, le roi pourra lui dire qu'il compte parmi les meilleurs de ses serviteurs, puisqu'il ne rejette le joug qu'à peine, et de fait il n'est un racha qu'à peine, mais de la catégorie de porek ol il n'est pas sorti. Il ne faut donc pas se laisser troubler par la façon dont cet homme est décrit : le terme « racha » se rapporte uniquement à son état intérieur, et non à l'ensemble de sa conduite ni à la récompense qui l'attend.
« נקרא רשע בעת ההיא » (« il est appelé racha à ce moment-là ») :
« בעת ההיא » : au moment même de la chute. Et qu'est-il donc arrivé à cette heure-là pour qu'il soit appelé racha ? Le mal qui est dans son âme a pris le dessus en lui et s'est revêtu de son corps, dominant l'une de ses parties : la pensée, la parole ou l'action, et il « מחטיאו ומטמאו » (le fait fauter et le rend impur). Plusieurs étapes se cachent dans cette formulation : le mal prend le dessus, il se revêt du corps, il fait fauter ; nous n'entrons pas ici dans l'analyse précise des mots. De manière générale : le mal s'est revêtu de lui, l'a fait fauter et l'a fait tomber, et c'est pourquoi il est appelé racha.
Dans la partie précédente, nous avons relevé que même un homme qui ne trébuche pour ainsi dire jamais peut être appelé racha, et nous nous sommes étonnés que cela soit possible. Les lignes qui suivent l'expliquent. Cet homme, que nous avons placé au niveau le plus élevé, ne tombe que très rarement, et immédiatement après « גובר בו הטוב שבנפשו האלוקית ומתחרט » (le bien de son âme divine prend le dessus en lui et il regrette) : le côté bon en lui s'éveille, il prend conscience qu'il est tombé, et ce bien exige de lui qu'il fasse techouva. Son regret est authentique, et il demande pardon à Hachem : Maître du monde, je sais que j'ai pensé de travers, que j'ai parlé de travers et que j'ai agi de travers, et je n'y retournerai plus. Et Hachem lui pardonnera.
À condition qu'il revienne « בתשובה הראויה על פי עצת חכמינו ז"ל בשלושה חילוקי כפרה שהיה רבי ישמעאל דורש » (par la techouva qui convient, selon le conseil de nos Sages, dans les trois distinctions de l'expiation que Rabbi Yichmaël enseignait). Qu'est-ce qu'une techouva « qui convient » ? Il s'agit des paroles de la Guemara dans le traité Yoma, où Rabbi Yichmaël énumère trois situations :
« עבר על מצוות עשה ושב » (il a transgressé une mitsva positive et il est revenu) : un homme qui a manqué à une mitsva positive, par exemple qu'il n'a pas mis les tefilines un jour, et qui a fait techouva, « אינו זז משם עד שמוחלין לו » (il ne bouge pas de là avant qu'on ne lui pardonne). La techouva opère une réparation immédiate, et l'affaire est effacée sur place.
« עבר על לא תעשה ועשה תשובה » (il a transgressé un interdit et il a fait techouva) : par exemple il a dit du lachone hara ou il a mangé un aliment interdit. Ici, la techouva seule ne suffit pas : « תשובה תולה ויום הכיפורים מכפר » (la techouva laisse l'affaire en suspens et Yom Kippour expie). La techouva le laisse dans un état suspendu, et lorsque Yom Kippour arrivera, il sera net.
« עבר על כריתות ומיתות בית דין » (il a transgressé des fautes passibles de retranchement ou de mort par le tribunal) : des choses passibles de karèt, comme la profanation du Chabbat ou les interdits de la moralité. Ici, « תשובה ויום הכיפורים תולין וייסורין ממרקין » (la techouva et Yom Kippour laissent en suspens et les souffrances achèvent de nettoyer).
À première lecture, on pourrait penser que la techouva est la même à tous les degrés, et que toute la différence réside dans la question de savoir s'il faut y ajouter quelque chose : pour une mitsva positive, la techouva suffit ; pour un interdit, il faut la techouva et Yom Kippour ; pour les fautes passibles de karèt, il faut la techouva, Yom Kippour et les souffrances. Mais du langage du Tanya il ressort que la techouva elle-même est différente à chaque degré : de celui qui a transgressé une mitsva positive on exige une techouva d'un certain niveau, de celui qui a transgressé un interdit on exige une techouva plus profonde, et de celui qui a transgressé des fautes passibles de retranchement ou de mort par le tribunal on exige une techouva plus profonde encore. « La techouva qui convient » signifie donc : une techouva à la mesure de ce qu'exige cette faute précise.
Et donc, une fois qu'il a fait techouva, comment est-il appelé ?
Ni baal techouva ni beinoni, mais bien « רשע וטוב לו » (un racha à qui il va bien). L'Alter Rebbe ouvre ici sa description du « racha ve-tov lo » précisément par le fait qu'il est tombé dans une chose très légère et qu'ensuite il a fait techouva : et c'est cela même la définition. La preuve : si le retour en techouva le faisait sortir de la catégorie de « racha ve-tov lo », il n'y aurait aucune raison de mentionner la techouva dans ce chapitre, et l'Alter Rebbe aurait dû s'arrêter à la description « il se revêt de son corps, le fait fauter et le rend impur » et terminer là. Du fait qu'il ajoute les lignes sur la techouva, il est prouvé que même après elles l'Alter Rebbe continue de décrire ce qui se passe chez cet homme, et qu'il est encore appelé « racha ve-tov lo ».
Et que lui manque-t-il donc ? Il a déjà regretté, et il a déjà effacé la faute.
L'explication, qui ressortira encore davantage des lignes suivantes, est très intéressante : après le regret, la chose n'est pas encore totalement arrachée de son cœur. Il ne se trouve pas dans un état intérieur où la possibilité de tomber à nouveau serait entièrement exclue. Un homme qui a dit du lachone hara et l'a regretté d'un regret authentique, le lachone hara n'est pas exclu chez lui comme le sont chez lui la consommation de porc ou la profanation du Chabbat. Il dit : j'ai dit du lachone hara, j'ai fait techouva, mais je ne l'ai pas encore arraché de mon cœur, il est possible que je retombe encore dans un instant.
Cela dépend certes de l'intensité du regret, et il existe assurément une possibilité d'atteindre une rupture totale : le fait est qu'il existe un état de beinoni, que nous étudierons au chapitre 12. Mais tant que l'homme n'a pas tranché en lui la possibilité même de tomber, il reste dans la catégorie de « racha ve-tov lo », même au niveau le plus élevé que celle-ci puisse atteindre : le côté mauvais en lui est mineur, infime, il l'a même déjà regretté, et pourtant il est encore capable de fauter et il n'y a qu'un pas entre lui et la chute. Lorsqu'il parviendra à la rupture totale, il s'élèvera au niveau de beinoni.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris qu'une chute rare dans un seul des exemples énumérés par l'Alter Rebbe, et même dans une chose légère, suffit pour que l'homme soit appelé racha à ce moment-là, car à cette heure le mal de son âme a pris le dessus et s'est revêtu de son corps, le faisant fauter et le rendant impur. Nous avons précisé qu'il ne s'agit nullement de la question de la récompense et de la punition : à cet égard, un tel homme est un tsaddik accompli, le premier dans le livre des tsaddikim. Il s'agit de la définition de son état intérieur et de sa place sur l'échelle de la proximité du Créateur, car même un rejet léger du joug fait sortir de la catégorie de celui qui accepte le joug. Nous avons vu ensuite les trois distinctions de l'expiation de Rabbi Yichmaël, et la précision selon laquelle la profondeur même de la techouva exigée varie d'un degré à l'autre. Enfin, nous avons constaté que, même après un regret authentique, l'homme demeure dans la catégorie de « racha ve-tov lo », aussi longtemps qu'il n'a pas arraché de son cœur la possibilité même de fauter.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec les lignes suivantes du chapitre, où ce principe s'affinera encore davantage : pourquoi le regret, à lui seul, ne fait pas sortir l'homme de la définition de « racha ve-tov lo ».